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仏教用語サンカーラ(Saṅkhāra)、サンスカーラとはパーリ語およびサンスクリット語に由来し、一緒になったもの、纏めるものという意味合いである。典型的には(ぎょう)と訳される。

仏教用語
行, サンカーラ, サンスカーラ
英語 formations
volitional formations
volitional activities
パーリ語 सङ्खार (saṅkhāra)
サンスクリット語 संस्कार (saṃskāra)
ビルマ語 သင်္ခါရ
(IPA: [θɪ̀ɴkʰàja̰])
中国語
(ピン音xíng)
日本語
(ローマ字: gyō)
クメール語 សង្ខារ
(Sang kha)
韓国語
(RR: haeng)
シンハラ語 සංස්කාර
(saṃskāra)
チベット語 འདུ་བྱེད་
('du.byed)
タイ語 สังขาร
ベトナム語
(hành)

一つ目の意味合いでは、サンカーラは一般的に「条件づけられたものごと[1]」「因縁によって起こる現象、はたらき、作用」[2]をさすのだが、とりわけ全ての精神的な気質を指すことが多い[3]。これらは意志の結果として形成されるものであり、将来における意欲的な行動の発生原因であるため「意思による形成」と呼ばれる[4]

二つ目の意味では、サンカーラは行蘊として(カルマ)をさし、それらは縁起の原因とされる[5][6]

因縁によって起こるもの編集

最初の意味では、サンカーラは「因縁によって起こる現象[7]」「できあがったもの、組み立てられたもの[2]」「条件づけられたものごと[1]」「精神的に刷り込まれた本質」を指す[8][9][10]。世界のすべての集合体 - 身体的・精神的な付随物、そしてすべての現象について、初期仏典は「因縁によって起こるもの」としている[9]。それは木、雲、人間、思考、分子のいずれも対象で、さらに宇宙のあらゆる複合体を指すことができる。これらはすべてサンカーラであり[1]、また精神状態の集合体である。

 
ドミノ倒し。仏教では「AによってBが生ずる」と因果性を説く(縁起[11]

原因があって発生したものは、その条件が失われれば、もたらされた結果(姿・形など)も当然に失う[7][1]。釈迦は、すべてのサンカーラは永続的ではないものとして(無常)、本質は不在であると説いている[12][13]。このような主観的気質についてDavid Kalupahanaは、「釈迦は、世界を究極的な客観によって定式化することを拒んだ」と述べている[8]。一切の現象は原因によって現れる、すなわち「偶然」「突然」「神による創造」などは否定される[7]

因縁による物事や性質は、それは単なる認識であり本質を持たないため、信頼できる喜びを提供してはくれず、無常である(諸行無常[8]。この現実を理解することは般若である。

サンカーラの「条件付きのもの」といった文脈は、四諦および因果律理論にしばしば登場し、 それは人々の無常無我についての無知・誤解が、いかにタンハー輪廻につながるかを語っている[14]。またそれは、相応部 II.12.1[14]や、その他のパーリ経典[15]でも登場する。

Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattāti.

すべての行は無常である、すべての無我である。

行蘊編集

  十二因縁  
無明(無知)
名色
六処
(存在)
(出生)
老死(加齢と死)
 
五蘊(パンチャッカンダ)
パーリ仏典による
 
 
色(ルーパ)
物質的存在
  四大  
 
 
 
 
 
触 (パッサ)
     
 
識(ヴィンニャーナ)
意識
 
 
 
 
 
 


 
 
 
  心所(チェータシカ)
精神的要因
 
 
受(ヴェダナー)
感情
 
 
 
想(サムジャナ)
知覚
 
 
 
行(サンカーラ)
指向作用
 
 
 
 
 出典: MN 109 (Thanissaro, 2001)[信頼性要検証]

二つ目の意味合いでは、サンカーラは形を作り出す心の能力を指す。それは縁起理論の一部である[17][18]。この文脈では、サンカーラとはカルマに関わる意欲や興味のことであり、これらは生まれ変わりの源であり、生まれ変わり先に変化を与える(業報)[17]。サンカーラはカルマと同じく、身・口・意(三業)が含まれている[17][19]

行蘊(saṅkhāra-khandhaとは、生きる人々は身・口(カルマ)らの振る舞いによって生まれ変わるという意味である[20]。釈迦はあらゆる意思による構成物は、無常および無我の状態にあると述べた[21][22]。これについての無知(無明)は、サンカーラに繋がり、最終的には人間の不満足(ドゥッカ)につながるのである[23]。全てのサンカーラの停止 (sabba-saṅkhāra-nirodha)は菩提(ボーディ)と呼ばれ、涅槃の達成とされる。

カルマによる縁起の終止は、涅槃の無条件な発生を生む[24]

飢えることは、最悪の病である。
サンカーラは、最悪の苦しみである。
このことをあるがまま知る者にとって、涅槃は最高の幸福である。


涅槃編集

釈迦は気質を完全に排除するのではなく、浄化する必要性を強調した[25]

カルパハナは、気質とは個人の物の見方を決定するものであるから、「気質の除去は認識論上の自殺である」と述べている。人格の発達が、完全性(perfection)に向かうか不完全性(imperfection)に向かうかは、自分の気質が決定するものであるという[26]

脚注編集

  1. ^ a b c d 魚川祐司 『仏教思想のゼロポイント: 「悟り」とは何か』 新潮社、2015年4月25日、46-47頁。ISBN 978-4103391715 
  2. ^ a b 『ブッダの実践心理学』〈アビダンマ講義シリーズ〈第3巻〉心所〉、2007年、Kindle版、位置No.全4919中 4031 / 82%。ISBN 978-4901679305 
  3. ^ David Kalupahana, "A History of Buddhist Philosophy." University of Hawaii Press, 1992, page 71.
  4. ^ "The word saṅkhatam is explained in various ways. But in short it means something that is made up, prepared, or concocted by way of intention." Katukurunde Ñāṇānanda, in "The Mind Stilled: 33 Lectures on Nibbāna," p. 42, online at http://www.seeingthroughthenet.net.
  5. ^ William S Waldron (2003). The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the Context of Indian Buddhist Thought. Routledge. pp. 102-112. ISBN 978-1-134-42886-1. https://books.google.com/books?id=x9iCAgAAQBAJ. 
  6. ^ See, for instance, Bodhi (2000), p. 45:
    Saṅkhāra is derived from the prefix saṃ (=con), "together," and the verb karoti, "to make." The noun straddles both sides of the active-passive divide. Thus saṅkhāras are both things which put together, construct and compound other things, and the things that are put together, constructed, and compounded.
  7. ^ a b c アルボムッレ・スマナサーラ 『無我の見方 (「私」から自由になる生き方)』 サンガ、2012年、Kindle版、位置No.全1930中 893 / 46%。ISBN 978-4905425069 
  8. ^ a b c David J. Kalupahana (1992). A History of Buddhist Philosophy: Continuities and Discontinuities. University of Hawaii Press. pp. 71–72. ISBN 978-0-8248-1402-1. https://books.google.com/books?id=SlDArya3YvcC. 
  9. ^ a b Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. pp. 664-665. ISBN 978-81-208-1144-7. https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC. 
  10. ^ Harold Coward (1990). Derrida and Indian Philosophy. State University of New York Press. pp. 161–162. ISBN 978-0-7914-0500-0. https://books.google.com/books?id=a7ucoHEbtgAC. 
  11. ^ 丸山勇 『ブッダの旅』 岩波書店〈岩波新書〉、2007年4月20日、189-192頁。ISBN 978-4004310723 
  12. ^ Jonathan Walters (2015). Donald S. Lopez Jr.. ed. Buddhism in Practice: (Abridged Edition). Princeton University Press. pp. 110. ISBN 978-1-4008-8007-2. https://books.google.com/books?id=zaC4CgAAQBAJ. 
  13. ^ N. Ross Reat; Edmund F. Perry (1991). A World Theology: The Central Spiritual Reality of Humankind. Cambridge University Press. pp. 120–121. ISBN 978-0-521-33159-3. https://books.google.com/books?id=vD2TJNc7NE4C. 
  14. ^ a b Paul Williams; Anthony Tribe; Alexander Wynne (2002). Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge. pp. 65-67. ISBN 978-1-134-62324-2. https://books.google.com/books?id=e9SFAgAAQBAJ. 
  15. ^ John Clifford Holt (1995). Discipline: The Canonical Buddhism of the Vinayapiṭaka. Motilal Banarsidass. pp. 8–11. ISBN 978-81-208-1051-8. https://books.google.com/books?id=3gnDWr2CCWkC. 
  16. ^ アルボムッレ・スマナサーラ 『無我の見方』 サンガ、2012年、Kindle版、位置No.全1930中 1501-1522 / 78-79%。ISBN 978-4905425069 
  17. ^ a b c Bhikkhu Bodhi (2005). The Connected Discourses of the Buddha: A New Translation of the Samyutta Nikaya. Simon & Schuster. pp. 45-47. ISBN 978-0-86171-973-0. https://books.google.com/books?id=MEA6AwAAQBAJ. 
  18. ^ William S Waldron (2003). The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the Context of Indian Buddhist Thought. Routledge. pp. 19-23. ISBN 978-1-134-42886-1. https://books.google.com/books?id=x9iCAgAAQBAJ. 
  19. ^ William S Waldron (2003). The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the Context of Indian Buddhist Thought. Routledge. pp. 16-18. ISBN 978-1-134-42886-1. https://books.google.com/books?id=x9iCAgAAQBAJ. 
  20. ^ See, for instance, SN 12.2 (Thanissaro, 1997b), where the Buddha states: 'And what are fabrications? These three are fabrications: bodily fabrications, verbal fabrications, mental fabrications. These are called fabrications.'
  21. ^ William S Waldron (2003). The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the Context of Indian Buddhist Thought. Routledge. pp. 10. ISBN 978-1-134-42886-1. https://books.google.com/books?id=x9iCAgAAQBAJ. 
  22. ^ Mathieu Boisvert (1995). The Five Aggregates: Understanding Theravada Psychology and Soteriology. Wilfrid Laurier University Press. pp. 93–98. ISBN 978-0-88920-257-3. https://books.google.com/books?id=mUTRBtvSUaUC. 
  23. ^ William S Waldron (2003). The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the Context of Indian Buddhist Thought. Routledge. pp. 190-191 notes 2-5, Chapter 1. ISBN 978-1-134-42886-1. https://books.google.com/books?id=x9iCAgAAQBAJ. 
  24. ^ William S Waldron (2003). The Buddhist Unconscious: The Alaya-vijñana in the Context of Indian Buddhist Thought. Routledge. p. 102. ISBN 978-1-134-42886-1. https://books.google.com/books?id=x9iCAgAAQBAJ. 
  25. ^ David Kalupahana, Mulamadhyamakakarika of Nagarjuna: The Philosophy of the Middle Way. Motilal Banarsidass, 2005, page 48.
  26. ^ David Kalupahana, "A History of Buddhist Philosophy." University of Hawaii Press, 1992, page 75.

参考文献編集

関連項目編集