ヒラーファト運動

ヒラーファト運動あるいはキラーファト運動the Khilafat Movement, 1919年-1924年)は、第一次世界大戦後にイギリス領インドにおいて、汎イスラーム主義者が主導した反英抗議運動である。オスマン帝国において、セーヴル条約に基づいてカリフの権能に制限が加えられたことに対するカリフ制の擁護が発端である[1]

1922年後半にトルコが外交的に満足のいく地位を得ることと引き換えに世俗主義に転回すると運動は急速に衰え、トルコは1924年にカリフ制を廃止した。

歴史的背景編集

オスマン帝国露土戦争における敗北を経験した18世紀後半、領土の割譲やカピチュレーションの承認などを余儀なくされた結果、王朝の弱体化が顕著になった[2]。セリム3世は、失った領土(クリミア)の住民にイスラーム教徒が多い点を利用して、オスマン帝国の君主「スルターン」がイスラーム共同体の指導者たる「カリフ」を兼ねることを強調して、クリミアへの影響力の保持を図った[2]

オスマン帝国のスルタン・アブドュルハミト2世(在位1876年–1909年)は、西洋列強の帝国解体の動きと西洋化を志向する国内の大衆運動に対抗するには汎イスラーム主義に肩入れするのが有効と考え、ジャマールッディーン・アフガーニーを密使としてインドに派遣した[1]

南アジアにおけるヒラーファト運動の展開編集

カリフ制擁護の政治的主張は、イスラーム世界全体に向けられたものであったが、運動がとりわけ大きな盛り上がりを見せたのがインド(現在のパキスタンとバングラデシュなどを含む)である。オクスフォード大学で学んだムスリムのジャーナリスト、ムハンマド・アリー・ジャウハルは反英闘争とカリフ制擁護を呼び掛け、その結果、4年間の刑務所入りを余儀なくされた。徴兵に応じてイギリス人のためにイスラーム教徒同胞のトルコ人と戦うことになるのを嫌悪するインド人イスラーム教徒がいた。ヒラーファト運動の指導者層にとって、運動は宗教的な性格を持つものというよりむしろ、トルコの同胞との連帯を示す運動であった[3]

アリー兄弟(Mohammad Ali and his brother Maulana Shaukat Ali)のほか、以下のようなインド人イスラーム教徒指導者が全インド・ヒラーファト委員会(All India Khilafat Committee)を構成した(Pir Ghulam Mujaddid Sarhandi Sheikh Shaukat Ali Siddiqui, Dr. Mukhtar Ahmed Ansari, Raees-Ul-Muhajireen Barrister Jan Muhammad Junejo, Hasrat Mohani, Syed Ata Ullah Shah Bukhari, Maulana Abul Kalam Azad and Dr. Hakim Ajmal Khan)。委員会の本部はラクナウーに置かれた。委員会は、イギリス帝国からカリフ制を護ることと、そのために全インドのイスラーム教徒が結束することを謳ったヒラーファト宣言(Khilafat Manifesto)を1920年に発表した。なお、ヒラーファト委員会の東インド(ベンガル)支部には Mohmmad Akram Khan, Manruzzaman Islamabadi, Mujibur Rahman Khan and Chittaranjan Das がいた[4]

1920年には、当時インドで最大の独立運動を志向する政治団体であったインド国民会議派と、ヒラーファト委員会との連携が実現する。国民会議派の指導者ガンディーとヒラーファト運動の指導者層は、ヒラーファト運動の理念とスワラージの理念のために共闘することを約束した。ヒラーファト運動側は、全インド的な反英非協力運動(non-cooperation movement)において重要な役割を担うようになり、独立闘争期の「ヒンドゥー=ムスリム連帯」(Hindu-Muslim unity)を確かなものにした。ヒラーファト運動の指導者の中には、アンサーリー、アーザード、ハキーム・アジュマル・ハーンのように個人的にガンディーへ接近する者もいた。ガンディー寄りのヒラーファト運動の指導者は、独立教育とムスリム社会の刷新を推進するため、1920年に Jamia Millia Islamia を設立した。

運動の終焉編集

ヒラーファト運動は、イギリスと交渉を重ね、活動を継続していたにもかかわらず、インドのムスリムが、国民会議派とヒラーファト運動の協同路線と、全インド・ムスリム連盟の路線とに分裂していくにしたがって、下火になっていった。

ヒラーファト運動にとって最後の打撃となったのが、トルコにおけるムスタファ・ケマルの台頭である。ムスタファ・ケマルはオスマン家の支配を終わらせ、トルコに進歩的かつ世俗的な共和国を打ち立てるとともに、カリフ制を廃止した。

ヒラーファト運動の指導層はその後の路線を巡って分裂した。セイエド・アターウッラー・シャー・ブハーリー Syed Ata Ullah Shah Bukhari とチョウドリ・アフザル・ハック Chaudhry Afzal Haq は、議会 Majlis-e-Ahrar-e-Islam を創設した。アンサーリー、アーザード、ハキームは、ガンディーと国民会議派を強く支持し続けた。アリー兄弟はムスリム連盟に合流し、連盟の大衆化とその後のパキスタン運動に大きく貢献した。しかしながら、その後の1931年に、トルコのカリフ制廃止後のカリフ制をいかにするべきかを決める会議がエルサレムで開かれた。

運動がもたらしたもの編集

ヒラーファト運動は大きな論争を巻き起こした。運動は汎イスラーム主義者とイスラーム原理主義者の煽動によるものであって、インドの独立運動とはほとんど無関係だと主張する者もいた。また、国民会議派との共闘もご都合主義とも評された。他方で、この共闘こそが対英非協力運動がインド全土で広がるきっかけになり、ヒンドゥー教徒とイスラーム教との関係改善に大きな役割を果たしたとも評される。パキスタンの分離独立派は、ヒラーファト運動がイスラーム教徒の国家 Muslim state 建設の一里塚であったと考える。アリー兄弟がパキスタン独立の父とみなされる一方で、アーザードらはインド共和国側のナショナル・ヒーローである。

出典編集

  1. ^ a b Ahmed, Sufia. “Khilafat Movement”. Banglapedia. Bangladesh Asiatic Society. http://en.banglapedia.org/index.php?title=Khilafat_Movement 2019年12月15日閲覧。. 
  2. ^ a b 内藤, 雅雄 (2008-05-30). “近代アジアにおける宗教と政治 : インドのキラーファト運動とトルコの選択”. 専修大学人文科学研究所月報 235: 23 - 52. http://id.nii.ac.jp/1015/00004240/. 
  3. ^ A. C. Niemeijer (1972). The Khilafat movement in India, 1919-1924. Nijhoff. p. 84. https://books.google.com/books?id=ONwKAQAAIAAJ 
  4. ^ Razzaq. “Khan, Mohammad Akram”. Banglapedia. Bangladesh Asiatic Society. 2016年7月16日閲覧。

発展資料編集