「シャー・ナーメ」の版間の差分
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[[サーマーン朝]]支配のペルシアの詩人フェルドウスィーが[[980年]]頃より作詩に着手したといわれ、30年以上の年月をかけて[[1010年]]に完成した<ref group="注釈">サーマーン朝のもとでは、フェルドゥスィーのみならず、[[預言者]]ムハンマドの最良の『ハディース（言行録）』を編纂した[[ブハーリー]]、アヴィケンナの名で知られる哲学者・科学者の[[イブン＝スィーナー]]、歴史家[[タバリー]]など、当時の[[イスラム文明]]を代表する知識人が輩出した。[[#永田|永田（2002）p.10]]</ref>。フェルドウスィーは当初、サーマーン朝の君主に作品を献呈するつもりであったが、[[999年]]に同朝は滅んでしまったため、[[ガズナ朝]]の[[マフムード (ガズナ朝)|マフムード]]に捧げることとなった<ref>[[#清水|清水（2002）p.70]]</ref>。
その内容は、古代[[ペルシア]]の[[神話]]、[[伝説]]、[[歴史]]の集大成であり、最初の王[[カユーマルス]]から[[サーサーン朝]]滅亡に至る4王朝歴代50人の[[王]]の治世が述べられている。特に聖王[[ジャムシード]]（[[アヴェスター]]のイマ王）や、暴君[[ザッハーク]]（アヴェスターの[[アジ・ダハーカ]]）、霊鳥[[シームルグ]]、[[英雄]][[ロスタム]]とその息子[[ソホラーブ]]の悲劇などはよく知られている。イランにおいては、きわめて人口に膾炙した国民的な叙事詩であり、多くの[[写本]]がつくられた。
ただし、イランが[[イスラム]]化された以後に作詩された叙事詩なので、[[ゾロアスター教]]やそれ以前に由来する神話に関しては、[[一神教]]の教義に抵触しないような改変がなされている。
なお、概ねサーサーン朝の版図に相当する伝統的イランの地は、イスラーム以前には「イーラーン」ないし「イーラーンシャフル」と呼ばれていた<ref name=shimizu60>[[#清水|清水（2002）p.60]]</ref><ref group="注釈">「イーラーンシャフル」の範囲はだいたい、東はアム川、西はメソポタミア、北はカスピ海の南岸にかけてであり、現在のイランの国土よりも相当広い。[[#清水|清水（2002）p.60]]</ref>。「イーラーンシャフル」の語は、イスラーム期にはいると[[文献資料 (歴史学)|文献]]からほとんど姿を消してしまったが『シャー・ナーメ』においては例外的に使われている<ref name=shimizu60/>。
後代への影響としては、[[11世紀]]に[[セルジューク朝]]に仕えたイラン人[[宰相]]の[[ニザームルムルク]]（ニザーム・アルムルク）が、自著
また、[[12世紀]]に[[ルーム・セルジューク朝
[[サファヴィー朝]]の時代においては、[[タフマースブ]]の[[工房]]で名匠たちによって共同で描かれた、[[16世紀]]の『シャー・ナーメ』の[[挿絵]] （「{{仮リンク|シャー・タフマースプの偉大なるシャー・ナーメ|fr|Grand Shah Nama de Shah Tahmasp}}」）が特に有名で、250以上もの極彩色の[[ミニアチュール]]
[[レザー・パフラヴィー]]（レザー・シャー）の登場した[[20世紀]]前半のイラン・ナショナリズムの潮流にあっては、『シャー・ナーメ』は国民的叙事詩、作者フェルドウスィーは国民的詩人として顕彰された<ref name=arai427>[[#新井|新井&八尾師（2002）p.427]]</ref>。[[1934年]]には、[[日本]]を含む17か国から著名な東洋学者40人を招いて「フェルドウスィー生誕1000年祭」がひらかれ
== 邦訳 ==
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