「バガヴァッド・ギーター」の版間の差分

'''バガヴァッド・ギーター'''({{lang-sa|श्रीमद्भगवद्गीता}}、 {{transl|hi|''Śrīmadbhagavadgītā''}}、 {{IPA-sa|ˈbʱəɡəʋəd̪ ɡiːˈt̪aː|pron|Bhagavad_Gita_Pronunciation.ogg}})は700行（[[シュローカ]]）<ref>韻文の形式で、1シュローカは32音節にあたる。[[偈]]を参照</ref>の[[韻文詩]]からなる[[ヒンドゥー教]]の[[聖典]]のひとつである。ヒンドゥーの[[叙事詩]][[マハーバーラタ]]にその一部として収められており、単純にギーターと省略されることもある。ギーターとはサンスクリットで詩を意味し、{{仮リンク|バガヴァン（Bhagavan）|en|Bhagavan}}の詩、すなわち「神の詩」と訳すことができる。

バガヴァッド・ギーターは[[パーンダヴァ]]軍の王子[[アルジュナ]]と、彼の導き手であり御者を務めている[[クリシュナ]]との間に織り成される二人の対話という形をとっている。兄弟、親族を二分したパーンダヴァ軍と[[カウラヴァ]]軍の{{仮リンク|ダルマ・ユッダ|en|Dharma-yuddha}}（{{IAST|Dharma-yuddha}}、同義的に正当化される戦争）に直面したアルジュナは、クリシュナから「躊躇いを捨て[[クシャトリヤ]]としての義務を遂行し殺せ{{sfn|Michaels|2004|p=59}}」と強く勧められる。このクリシュナの主張する戦士としての行動規範の中には、「[[解脱]]（{{IAST|mokṣa}}）に対する様々な心構えと、それに至るための手段との間の対話{{sfn|Deutsch|Dalvi|2004|p=60}}」が織り込まれている。

バガヴァッド・ギーターは、[[バラモン教]]の基本概念である[[ダルマ]]と{{sfn|Deutsch|Dalvi|2004|p=61}}{{sfn|Scheepers|2000}}{{sfn|Raju|1992|p=211}}、有神論的な帰依（[[バクティ]]）{{sfn|Deutsch|Dalvi|2004|pp=61-62}}{{sfn|Raju|1992|p=211}}、[[ヨーガ]]の極致{{sfn|Scheepers|2000}}である[[ヨーガ#ギャーナ・ヨーガ (Jñāna yoga)|ギャーナ・ヨーガ]]、[[ヨーガ#バクティ・ヨーガ (Bhakti yoga)|バクティ・ヨーガ]]、[[ヨーガ#カルマ・ヨーガ (Karma yoga)|カルマ・ヨーガ]]、[[ラージャ・ヨーガ]]の実践による解脱（モークシャ）{{sfn|Scheepers|2000}}{{refn|group=訳注|6章に触れられている{{sfn|Deutsch|Dalvi|2004|pp=61-62}}}}、そして[[サーンキヤ学派|サーンキヤ哲学]]<ref group=web name="EB-BG" />、これらの集大成{{sfn|Deutsch|Dalvi|2004|p=61}}{{sfn|Scheepers|2000}}をなしている。{{refn|group="注"|

[[File:Hitopadesha.jpg|thumb|right|alt=Photograph of a bronze chariot. The discourse of Krishna and Arjuna, in Kurukshetra has been captured in this photo.|クリシュナとアルジュナの対話を主題とした二輪戦車（Ratha）像、[[クルクシェートラ（Kurukshetra）]]。]]

バガヴァッド・ギーターの記された時期に関しては紀元前5世紀頃から紀元前2世紀頃までとかなり幅を持って語られる。ジーニーン・ファウラー（Jeaneane Fowler）はバガヴァッド・ギーターに寄せた注釈書において紀元前2世紀が成立の時期としてもっともらしいと述べている<ref>{{harvnb|Fowler|2012|page=xxiv}}</ref>。バガヴァッド・ギーター研究者のカシ・ナート・ウパジャヤ（Kashi Nath Upadhyaya）はマハーバーラタ、{{仮リンク|ブラフマ・スートラ（Brahma|en|Brahma Sūtra）Sutras}}、その他の独立した資料の推定成立時期に基づいて、ギーターの成立時期を紀元前5世紀から紀元前4世紀の間と結論づけている<ref>{{harvnb|Upadhyaya|1998|page=16}}</ref>。

現存する最古のバガヴァッド・ギーターの写本は、年代がはっきりと特定できていない。しかし一般的に、「普遍性を保っていることが求められる[[ヴェーダ]]とは違い、バガヴァッド・ギーターは大衆に寄り添った作品であり、伝承者は言語や様式の変化に適合させることを余儀なくされてきた」ものと考えられている。そのため、この変化しやすい作品の「実物として」現存する最古の写本の一部は、他の文献に「引用された形で残る」最古のマハーバーラタの一文、すなわち紀元前4世紀に[[パーニニ]]がまとめたサンスクリットの文法を思わせる一節より遡ることは無いであろうと信じ考えられている。この聖典、バガヴァッド・ギーターが一応の完成にたどり着いたのは[[グプタ朝]]初期（4世紀頃）であろうと推定されている。成立時期に関しては今なお議論が残っている<ref name="Folwerxxvi"/>。

[[画像:Illustrations_from_the_Mahabharata.jpg|thumb|マハーバーラタの挿絵<br />（19。19世紀）の物。]]

このいわゆるヒンドゥー・シンセシスはヒンドゥー教の古典期（紀元前200年から紀元後300年）に表面化している。{{sfn|Hiltebeitel|2002}}{{sfn|Scheepers|2000}}{{sfn|Raju|1992|p=211-212}}。{{仮リンク|アルフ・ヒルテベイテル（Hiltebeitel）|en|Alf Hiltebeitel}}は、ヒンドゥー教の成立過程における地固めが始まった時期は、[[インドの歴史#ウパニシャッド哲学と新宗教|後期ヴェーダ時代のウパニシャッド期]]（紀元前500年頃）とグプタ朝の勃興する時期（紀元320年から467年）の間に求めることが出来るとしている。氏はこの時期を「ヒンドゥー・シンセシス」、「バラモン・シンセシス」、「オーソドックス・シンセシス」などと呼んでいる。この変化は他の信仰や民族との接触による相互作用によってもたらされた。

バガヴァッド・ギーターはヒンドゥ・シンセシス、すなわちあらゆる宗教的な風習を取り入れる試み{{sfn|Hiltebeitel|2002}}{{sfn|Deutsch|Dalvi|2004|pp=61-62}}{{sfn|Scheepers|2000}}<ref group=web name="EB-BG" />{{sfn|Raju|1992|p=211}}のコンセンサスを得た成果の結晶{{sfn|Hiltebeitel|2002}}といえる。

ヒルテベイテルは、バクティの思想をバラモヴェーダーン教タ学派に組み入れることが{{sfn|Hiltebeitel|2002}}この統合にとって不可分の要素をなしていた{{sfn|Hiltebeitel|2002}}と述べている。{{仮リンク|エリオット・ドイッチュ（Deutsch）ツ|en|Eliot Deutsch}}とロヒット・ダルヴィ（Dalvi）（Rohit Dalvi）は、バガヴァッド・ギーターはインドの哲学における異なる立場、すなわちギャーナ、ダルマ、バクティ{{sfn|Deutsch|Dalvi|2004|pp=61-62}}、これらの「ハーモニーを練り上げ{{sfn|Deutsch|Dalvi|2004|p=62}}」ようという試みであったと解釈している。ドイッチュとダルヴィツらは、「バラモン教の風習が善性の手段としてダルマ（義務）の重要性を強調している」その横で、バガヴァッド・ギーターの著者は「異端である仏教やジャイナ教、そして比較的正統であるサーンキヤ学派や[[ヨーガ学派]]の双方に[[救済論]]を認めていたに違いない」と語っている{{sfn|Deutsch|Dalvi|2004|p=61}}。アルフレッド・シェーペルス（Scheepers）（Alfred Scheepers）は、[[業|カルマ]]（業）からの解脱というヨーガの思想とは対照的に、人の義務すなわちダルマに基づいて生きるという、バラモン教的思想を浸透させる目的で[[沙門|シュラマナ]]用語やヨーガ用語を用いている、という視点からバガヴァッド・ギーターをバラモン教的な聖典として見ている{{sfn|Scheepers|2000}}。バシャム（Basham）もまた、諸宗教の統合という観点からバガヴァッド・ギーターに言葉を寄せている。

バガヴァッド・ギーターがインドの宗教観に与えた影響は大きく、この諸宗教の統合体はその後いくつかのインドの思想にもそれぞれに合致するよう調整され、組み入れられた。ニコールソンは（Nicholson）シヴァ・ギーター（padma（{{仮リンク|パドマ・プラーナ|en|Padma puranaPurana}}の一部）について[[ヴィシュヌ派|ヴィシュヌ]]寄りのバガヴァッド・ギーターを、[[シヴァ派|シヴァ]]寄りの言葉に翻案したものとして触れている{{sfn|Nicholson|2010}}。さらにはイーシュヴァラ・ギーター（Īśvara Gītā）を、クリシュナ寄りのバガヴァッド・ギーターからすべての詩を借用し、新しい[[シヴァ派]]の文脈にはめ込んだものとしている{{sfn|Nicholson|2014}}。

ヴェーダーンタはこれら3つの聖典を総合的に捉えており教義の中で重要な位置をしめている{{sfn|Nicholson|2010|p=7}}{{sfn|Singh|2005|p=37}}{{sfn|Schouler|2009}}。たとえばヴェーダーンタの一学派である[[不二一元論|アドヴァイタ・ヴェーダーンタ]]派はその本質の中にアートマンとブラフマンの非二元性を見る。一方で[[ヒンドゥー哲学#ドヴァイタドヴァイタ（ベーダベーダ）|ベーダベーダ・ヴェーダーンタ]]派、[[ヒンドゥー哲学#ヴィシシュタアドヴァイタ|ヴィシシュタ・アドヴァイタ]]派はアートマンとブラフマンの一元性と相違を同時に主張し、[[ヒンドゥー哲学#ドヴァイタ|ドヴァイタ]]派はその本質の中に二元性を捉えている。近年では、[[ヴィヴェーカーナンダ]]や[[サルヴパッリー・ラーダークリシュナン]]ら、{{仮リンク|ネオ・ヴェーダーンタ派（Neo|en|Neo-Vedanta）Vedanta}}の功績もありアドヴァイタ・ヴェーダーンタ派の解釈は世界的に評価を得てきている。一方で{{仮リンク|ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派|en|Gaudiya Vaishnavism}}の一派である[[クリシュナ意識国際協会]]の活動を通じて、{{仮リンク|アチンチャ・ベーダベーダ派（Achintya|en|Achintya Bheda Abheda）Abheda}}もまた国際的な人気を集めている<ref>"Hare Krishna in the Modern World" – Page 59, by Graham Dwyer, Richard J. Cole</ref>。

初期のヴェーダーンタはシュルティ（天啓）のウパニシャッドに解釈を寄せている。それどころか三大経典のひとつブラフマ・スートラはその注釈書でさえあるのだが、バガヴァッド・ギーターの人気を前に彼らもそれを等閑視するわけにはいかなかったらしく{{sfn|Deutsch|Dalvi|2004|p=60}}。、ブラフマ・スートラにてバガヴァッド・ギーターに触れているのみならず、[[シャンカラ]]、バースカラ（Bhaskara）、[[ラーマーヌジャ]]の三氏も注釈を寄せている{{sfn|Deutsch|Dalvi|2004|p=60}}。バガヴァッド・ギーターは構成も趣旨もウパニシャッドとは異なっており、なにより高カーストにのみ開かれているシュルティとは対照的にバガヴァッド・ギーターは、誰でも簡単に触れる機会を持つことができる{{sfn|Deutsch|Dalvi|2004|p=60}}。

いくつかの宗派ではバガヴァッド・ギーターをシュルティ（天啓）として扱い、ウパニシャッドと同等の位置づけをしている<ref>{{Citation |first=Thomas B. |last=Coburn |title='Scripture' in India: Towards a Typology of the Word in Hindu Life |journal=Journal of the American Academy of Religion |volume=52 |issue=3 |year=1984 |pages=435–459 |jstor=1464202 |doi=10.1093/jaarel/52.3.435 }}</ref><ref>{{harvnb|Tapasyananda|1990|page=1}}</ref>。ヒンドゥー教に正統かつ現代的な解釈を寄せている{{仮リンク|パンディット（Pandit）|en|Pandit}}（ヒンドゥー学者）によれば、「バガヴァッド・ギーターはウパニシャッドの教えの概説を表していることから、時にウパニシャッドのウパニシャッドと呼ばれる{{sfn|Pandit|2005|p=27}}」。

叙事詩マハーバーラタでは、[[クル族]]の王ドリタラーシュトラ（Dhritarashtra）の側近であるサンジャヤ（Sañjaya）がビーシュマの死を告げるために戦場から戻ると、マハーバーラタの戦いについて詳細に語り始める。バガヴァッド・ギーターは全体を通してこの彼サンジャヤの回想からという形作られをとっている<ref>{{harvnb|Fowler|2012|page=xxii}}</ref>。バガヴァッド・ギーターはこの物語の山場であるクルクシェートラの戦いの直前から始まる。パーンダヴァの王子アルジュナがその戦場にて、彼の敵が彼の血縁者であることを、最愛の友であることを、崇敬する師であることを思うとき、彼のこころは躊躇いで満たされてしまう。アルジュナは、彼の駆る二輪戦車の御者であり導き手であるクリシュナに助言を求める。神の化身であるクリシュナはアルジュナの混乱と葛藤に答える形で、彼の持つ戦士として、王子としてのダルマ（義務）について説明し、様々な哲学的な概念について詳細に語る{{sfn|Deutsch|Dalvi|2004|p=59-61}}。

* アルジュナ - パーンダヴァ軍の一員。

* クリシュナ - アルジュナの御者であり師（[[グル]]）。神の化身である。

* サンジャヤ - クル族の王、ドリタラーシュトラの側近。

}}</ref>の700行の詩からなる<ref>{{harvnb|Coburn|1991|page=27}}</ref>。校訂の違いによりマハーバーラタの6巻の25章から42章にあたる場合と、6巻の23章から40章にあたる場合がある<ref group=web name="Bhandarkar"/>。ヴェーダーンダ学派の思想家[[シャンカラ]]が注釈を寄せた校訂では700行の詩が収められているが、さらに古い時代の写本には745の詩が収録されていたという痕跡がある<ref>{{harvnb|GambhirandaGambhirananda|1997|page=xvii}}</ref>。宗教的意味のみならず明喩と暗喩で織り成された詩句それ自体が詩趣に富んでいる文学作品で、詩句の並びと様式は基本的にサンスクリットのアヌスタシュトゥブ韻律（Anustubh、chhandas）に倣っており、いくつかの表現的な詩句にはトリスタシュトゥブ韻律（Tristubh）が見られる<ref>{{harvnb|Egenes|2003|page=4}}</ref>。（韻律については[[シュローカ]]、[[ヴェーダの韻律]]を参照。）

サンスクリット版のバガヴァッド・ギーターには各章にヨーガの名前がタイトルとして当てられている。しかしこれら章のタイトルはサンスクリットのマハーバーラタには見られない<ref group=web name="Bhandarkar">see {{cite web |url=http://bombay.indology.info/mahabharata/statement.html |title=The Mahabharata (Electronic text) |publisher=Bhandarkar Oriental Research Institute, Pune |year=1999 |accessdate= 2015年2月6日}}</ref>。{{仮リンク|スワミ・チドバヴァーナンダ（Swami|en|Swami Chidbhavananda）Chidbhavananda}}は、バガヴァッド・ギーターの各章はヨーガと同じように、「体とこころを鍛え」てくれる物だから、18のそれぞれの章は個別のヨーガで呼ばれている、と説明している。

彼は第一章に「Arjuna Vishada Yogam」すなわち「アルジュナ失意のヨーガ」と名づけている<ref>{{harvnb|Chidbhavananda|1997|page=33}}</ref>。[[エドウィン・アーノルド]]は「The Distress of Arjuna」と英訳を当てた<ref name=EBG>{{Citation|last=translated by Sir [[エドウィン・アーノルド|Edwin Arnold]]|title=Bhagavadgita|year=1993|publisher=[[Dover Publications]]|location=New York, NY|isbn=04862778280-486-27782-8|url=httphttps://books.google.co.incom/books?id=KOd6N2_t6XoC|edition=Unabridged}}</ref>。

[[File:Vishnuvishvarupa.jpg|upright|thumb|alt=Painting depicting a multi-armed, multi-headed being– [[Vishvarupa]] of Krishna.|クルクシェートラの戦場にてアルジュナに[[ヴァイィシュヴァールーパ（Vishvarupa、普遍的な風貌）]]を現したクリシュナ。（11章）]]

<!--::'''Gita Dhyanam'''： (contains 9 verses) The ''Gita Dhyanam'' is not a part of the main Bhagavad Gita, but it is commonly published with the Gītā as a prefix. The verses of the Dhyānam''Gita Dhyanam'' (also called ''Gītā Dhyāna'' or ''Dhyāna Ślokas'') offer salutations to a variety of sacred scriptures, figures, and entities, characterise the relationship of the Gītā to the [[Upanishads]], and affirm the power of divine assistance.　（9行）：　ギーター・デャーナムはギーターの一部ではないが一般的にギーターの前書きとして添えられる。ギーター・デャーナムの詩句は、様々な聖典、聖人、そして神を称え、ギーターとウパニシャッドの関係を特徴付け、神が差し伸べてくれる力を明示している<ref name=chinmaya98>{{harvnb|Chinmayananda|1998|page=3}}</ref> It is a common practice to recite these before reading the ''Gita''.。ギーターを読む前にギーター・デャーナムを読むことが慣習となっている<ref group=web name="Gita Dhyana Slokas">{{cite web |title=Gita Dhyana Slokas |url=http://acharya.iitm.ac.in/sanskrit/gita/dhyana.php |publisher=SDL, IIT Madras |accessdate=10 April 2012}}</ref><ref>{{harvnb|Ranganathananda|2000|pages=15–25}}</ref>。

# '''Rāja–Vidyā–Rāja–Guhya yoga'''　（34行）：　クリシュナは彼の永遠の力がいかに広がるか、作られるか、保存されるか、そして世界を滅ぼすかを説く<ref group=web>{{cite web |title=Chapter 9, Raja-Vidya-Guhya Yoga |publisher=Bhagavad-Gita Trust 1998 – 2009 U.S.A |url=http://www.bhagavad-gita.org/Gita/chapter-09.html |accessdate=17 July 2012}}</ref>。神学者クリストファー・サウスゲート（Christopher Southgate）はこの章の詩を[[万有内在神論]]と捉え<ref>{{harvnb|Southgate|2005|page=246}}</ref>、一方でドイツの内科医で哲学者の（Max{{仮リンク|マックス・ベルンハルト・ワインスタイン|en|Max Bernhard Weinstein）Weinstein}}はパ{{仮リンデイズム（Pandeism）ク|汎理神論|en|Pandeism}}と捉えている<ref name="Weinstein-India">Max Bernhard Weinsten, ''Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis'' ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 213: "Wir werden später sehen, daß die Indier auch den Pandeismus gelehrt haben. Der letzte Zustand besteht in dieser Lehre im Eingehen in die betreffende Gottheit, Brahma oder Wischnu. So sagt in der Bhagavad-Gîtâ Krishna-Wischnu, nach vielen Lehren über ein vollkommenes Dasein."</ref>。

# '''Viśvarūpa–Darśana yoga'''　（55行）：　アルジュナの求めに応じて、クリシュナが[[ヴィシュヴァールーパ|ヴァイシュヴァルパ]]（Vishvarupa、普遍的な風貌）<ref group=web>{{cite web |title=Chapter 11, Visvarupa-Darsana Yoga |publisher=Bhagavad-Gita Trust 1998 – 2009 U.S.A |url=http://www.bhagavad-gita.org/Gita/chapter-11.html |accessdate=17 July 2012}}</ref>、あらゆる方角に顔を向け千の太陽の輝きを放ち、その中に他の全ての存在と物質を含む神の顕現した姿を見せる。

# '''Kṣetra–Kṣetrajña Vibhāga yoga'''　（35行）：　はかなく腐りやすい肉体と永遠普遍の魂の違いが説明される。個の意識（[[プルシャ]]）とユニバーサルな意識（[[プラクリティ]]）の違いが明かされる<ref group=web>{{cite web |publisher=Bhagavad-Gita Trust 1998 – 2009 U.S.A |title=Chapter 13, Ksetra-Ksetrajna Yoga |url=http://www.bhagavad-gita.org/Gita/chapter-13.html |accessdate=17 July 2012}}</ref>。

# '''Puruṣottama yoga'''　（20行）：　クリシュナは全能、全知、遍在といった超自然的な神の特徴を確認する<ref group=web>{{cite web |title=Chapter 15, Purusottama Yoga |publisher=Bhagavad-Gita Trust 1998 – 2009 U.S.A |url=http://www.bhagavad-gita.org/Gita/chapter-15.html |accessdate=17 July 2012}}</ref>。クリシュナは天国に根があり、葉が地上にある、物質の存在を象徴した木、{{仮リンク|アシュヴァッタ樹|en|Ashvattha}}を説明する。その木は「無執着の斧」によって打ち倒され、その後、クリシュナの「最高の住処」へと到達することができると説く。

# '''Śraddhātraya-Vibhāga yoga'''　（28行）：　クリシュナは3種類の要素（グナ）に基づいて、信仰、思想、行い、さらにはその人の食べる物まで、3種類の要素（グナ）に基づいてを3種類に区別した<ref group=web>{{cite web |title=Chapter 17, Sraddhatraya-Vibhaga Yoga |publisher=Bhagavad-Gita Trust 1998 – 2009 U.S.A |url=http://www.bhagavad-gita.org/Gita/chapter-17.html |accessdate=17 July 2012}}</ref>。

}}、ただ彼に服従するよう頼む。そしてこれを人生の理想として描写した<ref group=web>{{cite web |title=Chapter 18, Moksha-Opdesa Yoga |publisher=Bhagavad-Gita Trust 1998 – 2009 U.S.A |url=http://www.bhagavad-gita.org/Gita/chapter-18.html |accessdate=17 July 2012}}</ref>。

[[File:Bhagavad Gita, a 19th century manuscript.jpg|thumb|alt=Photograph of four pieces of paper with verses in Sanskrit.|バガヴァッド・ギーター、19世紀の写本。]]

{{quote|アルジュナよ、女々しさに陥ってはならぬ。それはあなたにふさわしくない。卑小なる心の弱さを捨てて立ち上がれ。({{lang|sa|klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate / kṣudraṃ hṛdaya-daurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa}})<ref group="訳注">上村勝彦さんの訳はかなり平易に書き下されているように思えます。Vivekanandaさんの英訳ですともう少しドラマチックな印象を受けます。"Do not yield to unmanliness, O son of Prithâ. It does not become you. Shake off this base faint-heartedness and arise, O scorcher of enemies!"</ref><br>({{lang|sa|klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate / kṣudraṃ hṛdaya-daurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa}})

バガヴァッド・ギーターがその一部として組み込まれているマハーバーラタでは、クシャトリヤ（戦士）のダルマ（神聖な義務{{sfn|Miller|2004|p=3}}）すなわちヒロイズムと、そしてバイタリティ、帰依、献身、これらに大きな価値を置いている{{sfn|Miller|2004|p=3}}{{sfn|Michaels|2004|p=59}}{{sfn|Malinar|2007|p=36–39}}。{{仮リンク|アンジェリカ・マリナー（Malinar）|de|Angelika Malinar}}いわく、マハーバーラタにおいて両軍の間にある紛争の原因は「英雄の規範（あるいは義務<ref group="訳注">"law"ダルマを指していると考えられる。</ref>）」はどのようにして定義されるかという問題に他ならない{{sfn|Malinar|2007|p=38}}{{refn |group="注"

{{仮リンク|アクセル・ミハエマイケルス（Axelズ|en|Axel Michaels）Michaels}}はヒロイズムを「救済への欲求と同質化した力」と定義した{{sfn|Michaels|2004|p=278}}。ミハエマイケルスズは以下のように語っている。

マリナーは言っている。「彼をこの悲劇的な戦争へと追い詰めるに至ったアルジュナの危機といくつかの議論は5巻、{{仮リンク|ウドヨガ・パルヴァ|en|Udyoga Parva}}での戦争と平和に関する議論につながっている{{sfn|Malinar|2007|p=36}}」マリナーによれば、ウドヨガ・パルヴァは人は運命に耐えなければならないと強調している、一方でバガヴァッド・ギーターは、「絶望的な運命を受け入れることは、このクリシュナと彼の根源に帰依する行為だ、という運命に対する別の見方を提示している{{sfn|Malinar|2007|p=36}}」<!-- 以下、（wikipedia英語版ではなく、）Malinarの著作より該当部分の抜粋

バガヴァッド・ギーターの18章ではスヴァダルマ（svadharma）とスヴァバーヴァ（svabhāva）の関係を解説している{{refn|group="注"|特徴、本性、気質"<ref group=web>[http://spokensanskrit.de/index.php?script=HK&beginning=0+&tinput=+svabhava&trans=Translate&direction=AU spokensanskrit.de, ''svabhava'']</ref>}}{{sfn|Hacker|Halbfass|1995|p=264}}。この章では一連の類型論を提示するためにサーンキヤ哲学のグナ（guṇa）を用いている。そして同じ語を、4つの[[ヴァルナ (種姓)]]の行為（ダルマ）を特徴づけるために、すなわちヴァルナは彼らの生まれから生じるグナにより定められている、という文脈で「グナ」という語を用いている。{{sfn|Hacker|Halbfass|1995|p=264}}。

[[オーロビンド・ゴーシュ]]は、極端な個人主義へと導いてしまいがちな{{sfn|Hacker|Halbfass|1995|p=266}}社会の秩序や個人の立場に向けられた義務から離れて、それを個人的なものにすることによって、ダルマとスヴァバーヴァの概念をモダナイズし、個の中で完結するダルマを見つけようとした{{sfn|Hacker|Halbfass|1995|p=266}}。「人の機能は生まれ持っての素質、才能、能力から決定されるべきである。」{{sfn|Hacker|Halbfass|1995|p=266}}」、「個人は自由に発達すべきである{{sfn|Hacker|Halbfass|1995|p=266}}」、それにより社会に一番の貢献ができるだろう。これらが彼がバガヴァッド・ギーターより導き出した結論である{{sfn|Hacker|Halbfass|1995|p=266}}。{{refn|group="訳注"|

バガヴァッド・ギーターにおいて最初にダルマという言葉が出てくるのは一句目、ドリタラーシュトラが戦場であるクルクシェートラについて言及する場面である。この場面は通常「ダルマの地」、「正義の地」、あるいは「真実の地」などと訳される{{sfn|Fowler|2012|p=2}}。フォウラー（Fowler）によればこの一句のなかのダルマはサナターナ・ダルマ（sanatāna dharma）を指している。ヒンドゥー教徒にとって、宗教的、伝統的思想を広い見地から包括する意味での宗教であり、いわゆる「宗教」よりも気軽に使える言葉である{{sfn|Fowler|2012|p=2}}。従って「ダルマの地」は、勝者によりこれより真実が明らかにされる正義の地と読み解くことができる{{sfn|Fowler|2012|p=2}}。<!-- 訳注：　ここは英語版がすこし腑に落ちない。"Field of action"を"Field of Dharma"の間違いと判断した -->

反英独立運動家で哲学者のオーロビンドは「ダルマの地」を「行為の地」と呼んでいる{{sfn|Fowler|2012|p=2}} 。哲学者で[[インドの大統領|インドの第二代大統領]]の[[サルヴパッリー・ラーダークリシュナン]]は世界（Bhavsagar）「美徳を争ったう戦場たる世界（Bhavsagar<!--このBhavsagarは「世界」にのみかかる-->）」と呼んでいる<ref>{{harvnb|Fowler|2012|page=2}}</ref>。

イ{{仮リンク|エクナーット・イースシュワラン|en|Eknath Easwaran}}は「悦に入った人生から抜け出したいと願う人ならば誰しもが遂行すべき自己支配の戦い<ref group="訳注">「悦に入った人生」は直後に出てくる「自我の強権的支配」に対応すると思われる。"...if he or she is to emerge from life victorious..."</ref>」がバガヴァッド・ギーターの主題であるとし<ref>{{harvnb|Easwaran|2007|page=15}}</ref>、「我々の直面する全ての苦しみと悲しみの元凶である自我の強権的支配から逃れるための気の遠くなるような戦いを我々に示唆するために『戦い』という言葉がこの経典に頻繁に登場している」と語っている<ref>{{harvnb|Easwaran|2007|page=24}}</ref>。

（略）それはこの叙事詩の一般的特徴と実際の言葉がなにも正当化しないという見方であり、もっと言うと、ギーターの率直な哲学的言葉をながったらしくて、骨の折れる、幾分こどもじみたごまかしであると言い換えてしまう見方である。（中略）ギーターは飾らない言葉で書か語られており、人の人生に源を発する大きな倫理的、精神的な障害を解決することを公言約束している。そしてそれはこの率直な言葉や思想の影に隠れたりしないし、空想に奉仕するためにそれらを奪い取ったりしない。（略）{{要出典|date=April<ref 2015}}name="THD"/>

{{仮リンク|スワミ・クリシュナーナンダ（Krishnananda|en|Krishnananda Saraswati）Saraswati}}はバガヴァッド・ギーターに描写されている登場人物、状況を人生の様々な気分、浮き沈み、様相のシンボルであるとした.<ref>{{harvnb|Krishnananda|1980|pages=5–7}}</ref>。彼はバガヴァッド・ギーターが人生に教えるところの持つ汎用性を強調し次のように述べている。

{{仮リンク|スワミ・チンマヤーナンダ（Chinmayananda|en|Chinmayananda Saraswati）Saraswati}}は次のように語る。

解脱（モークシャ）はヴェーダーンタ哲学では獲得するもの、到達するものではない。アートマン、すなわちモークシャの目的は自己の要素としていつも存在しているものであり、深い直感的知識によって明かされるものである。ウパニシャッドは解脱に対する一元論的視点を広く保っている一方で、バガヴァッド・ギーターも二元論的視点の、それに加えて一神教的視点のモークシャを同居させている。バガヴァッド・ギーターは、場合によっては客観的なブラフマンをそのゴールとしてほのめかしながらも、自身と、個人的な神すなわちサグナ・ブラフマン（Saguṇa brahman）を中心に物語が進んでいく。物語では、知識、帰依、結果にとらわれない行為、これらの組み合わされた教えが落ち沈んだアルジュナの処方箋となっている。そしてモークシャに対しても同様なプロセスが提案されている<ref>{{harvnb|Fowler|2012|page=xlv–vii}}</ref>。{{仮リンク|ウィンスロップ・サージェガーント（Winthrop|en|Winthrop Sargeant）Sargeant}}はもう少し切り込んだ説明をしている。いわく、「バガヴァッド・ギーターによって提示されたモデルの中では、人生の全ての様相は実は救済の道なのだ<ref name="Sargeant, p. xix">{{harvnb|Sargeant|2009|page=xix}}</ref>」。

バガヴァッド・ギーターではヨーガは究極の実在、あるいは「絶対」との融合という文脈で用いられている<ref>{{harvnb|Krishnananda|1980|page=10}}</ref>。ゼーナー（Robert Charles Zaehner）は彼の注釈書の中で、ヨーガの根本的な意味は「くびきをかける」、あるいは「準備をする」だと記している。彼は「ヨーガ」という語を「スピリチュアル・エクササイズ」という意味で捉えることが様々なニュアンスを伝える上でもっとも適切なのではないかと提案している<ref name="Zaehner, p. 148">{{harvnb|Zaehner|1969|page=148}}</ref>。

シヴァーナンダ（Sivananda）は注釈書で、「アルジュナを一段また一段と梯子の桁を登らせていくうえで<ref>{{harvnb|Sivananda|1995|page=xvii}}</ref>」ギーターの18の章は革新的な秩序をもっていると認め語っている。影響力のある評論家マドゥスーダナ・サラスヴァティ（Madhusūdana Sarasvatī）はギーターの18章を6章ずつ3つに分割した。{{仮リンク|スワミ・ガンビラーナンダ（Swami|en|Swami Gambhirananda）Gambhirananda}}はマドゥスーダナのそのシステムに対し、カルマ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、ギャーナ・ヨーガを順番にたどるという観点からアプローチしている<ref>{{harvnb|GambhirandaGambhirananda|1997|page=xx}}</ref><ref>{{harvnb|GambhirandaGambhirananda|1998|page=16}}</ref>。

マハトマ・ガンディは、バガヴァッド・ギーターに寄せて以下のように記している。「わたしにはギーターの目的が自己実現のための最もすばらしい道を示すことにあるように思える」。そしてこれは、私心のない行為によって、「欲から離れた行為によって、結果を動機としない行為によって、全ての行為を神に捧げることによって、すなわち自身を自身の体と精神にゆだねることによって」、完遂される」。ガンディはバガヴァッド・ギーターを「無私の行為の福音」と呼んだ<ref name="gandhi">{{harvnb|Gandhi|2009|pages=xv–xxiv}}</ref>。ギーターは真の解脱を達成するためには欲求と感覚的快楽を好む傾向をコントロールすることが重要であるとする。このことは次の句で取り上げられている<ref name="Radhakrishnan_125-6">{{harvnb|Radhakrishnan|1993}}, pp. 125–126</ref>。

バガヴァッド・ギーターの第7章の冒頭で、絶え間ない、愛情のこもった、神の記憶からなる礼拝の一様式であるバクティについて説明される。信仰（{{仮リンク|シュラッダー|en|Śraddhā}}）とチョイスした最愛の神（{{仮リンク|イシュタデーヴァター|en|Iṣṭa-devatā (Hinduism)}}）への全面的な恭順がバクティの重要な一面であると考えられている<ref>{{harvnb|Fowler|2012|page=xlii}}</ref>。神学者キャサリン・コーンニール（Catherine Cornille）は、バガヴァッド・ギーターは「知識による解脱（ギャーナ）、行為による解脱（カルマ）、神への愛による解脱（バクティ）といった違った修行法の概観を提供し、そして最も手軽かつ崇高な解脱への道として後者のバクティ・ヨーガに力点を置いている」と記している<ref>{{harvnb|Cornille|2006|page=2}}</ref>。

バガヴァッド・ギーター学者のサンパットクマラン（M. R. Sampatkumaran）はラーマーヌジャのバガヴァッド・ギーターに寄せた注釈書の要約にて「聖典に記されている知識それだけでは最終的な開放までは導かれないというところに要点がある。帰依、瞑想、崇拝が不可欠なのだ<ref>{{harvnb|Sampatkumaran|1985|page=xxiii}}</ref>」と記している。[[ラーマクリシュナ]]は、ギーターを数回繰り返して言うことでギーターの本質的なメッセージが見えてくると語る<ref>{{harvnb|Isherwood|1965|page=2}}</ref>。「『ギーター、ギーター、ギーター』するとすぐに『ターギー、ターギー、ターギー』と聞こえてくるだろう。『ターギー』は『神のために全てを放棄した人』という意味になる」。以下の句にてクリシュナはバクティの重要性を明瞭に語っている。

* {{Citation |last1last=Deutsch |first1first=Eliot |last2=Dalvi |first2=Rohit |title=The Essential Vedānta: A New Source Book of Advaita Vedānta |url=http://books.google.com/books?id=VIc6AdO07-IC |year=2004 |publisher=World Wisdom, Inc |isbn=978-0-941532-52-5 }}