「タケミナカタ」の版間の差分

タケミナカタは、『[[古事記]]』では[[葦原中国平定]]（'''国譲り'''）の場面で記述されている。これによると、[[天照大御神]]・[[高御産巣日神]]（タカミムスビ）らによって派遣された建御雷神（タケミカヅチ）と[[天鳥船神]]（アメノトリフネ）が大国主神に葦原中国の国譲りを迫った際、大国主神は御子神である事代主神が答えると言った。事代主神が承諾して隠れると、大国主神は次に建御名方神（タケミナカタ）が答えると言った<ref name="古事記"/>。タケミナカタは千引の石（千人もの大勢の力を必要とするような巨大な岩）を手先で差し上げながら現れ、タケミカヅチに力競べを申し出た。そしてタケミカヅチの手を掴むと、タケミカヅチの手は氷や剣に変化した。タケミナカタがこれを恐れて下がると、タケミカヅチはタケミナカタの手を若葦のように握りつぶして、放り投げた（[[タケミナカタ#力競べ|詳細は後述]]）。タケミナカタは逃げ出したが、タケミカヅチがこれを追い、ついに[[信濃国|科野国]]の'''[[諏訪湖|州羽海]]'''（すわのうみ）まで追いつめてタケミナカタを殺そうとした。その時に、タケミナカタはその地から出ない旨と、大国主神・事代主神に背かない旨、葦原中国を[[ニニギ|天津神の御子]]に奉る旨を約束したという<ref name="古事記">『新編日本古典文学全集 1 古事記』小学館、2004年（ジャパンナレッジ版）、p. 107-111。</ref>。

一方『[[日本書紀]]』では、タケミナカタが一切登場せず、大己貴神（大国主）とは事代主神が穏やかの意向を聞いた後に国を譲りを承諾する。ここでは高皇産霊尊（タカミムスビ）に遣わされた神々は武甕槌神（タケミカヅチ）と[[経津主神]]（フツヌシ）である。

『旧事本紀』における国譲り神話は『'''[[諏方大明神画詞]]'''』（1356年成立）の冒頭に採用されているが、タケミナカタの敗戦と逃亡、追いつめられ殺されようとした話は見られない。諏訪大社の祭神として『画詞』には載せるには不適当と考えたもので編纂者の[[諏訪円忠]]が削除したと考えられる<ref>諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、695-696頁。</ref>。

先づ、その御手を取りて即ち氷を成り立て、又剣を取り来て{{efn|原文では「剱ヲ取耒」。善本とされる権祝本とは別系統の梵舜本では「剱ヲ取成」とあり、これのほうが『古事記』と『旧事本紀』の文章（「即取成立氷、亦取成剱刃」）と一致する。}}、科野の国・洲羽の海に至る時、建御名方の神申さく、「我、この国を除きては他処に行かじ」と云々。これ則ち〔当社〕垂迹の本縁なり。<ref name="Yamashita">山下正治「[https://ci.nii.ac.jp/els/110007324031.pdf?id=ART0009178568&type=pdf&lang=jp&host=cinii&order_no=&ppv_type=0&lang_sw=&no=1365910179&cp= 訓読・諏訪大明神絵詞 (一)]」『立正大学人文科学研究所年報 別冊』16号、2006年、9-18頁。</ref><ref name="Kanai">金井典美「「諏訪大明神絵詞」梵舜本と権祝本の異同対照」『諏訪信仰史』名著出版、1982年、 218-277頁。</ref><ref name="Hanaya">塙保己一編「[http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/936498/45 続群書類従巻七十三 諏訪大明神絵詞]」『続群書類従 第3輯ノ下 神祇部』続群書類従完成会、1925年、494-539頁。</ref></blockquote>

中世以降に書かれた『信濃国日向社伝記』{{efn|「太古皇孫[[ニニギ|邇々杵尊]]君臨于神州之時、有[[大国主神]]者、在[[出雲国|八雲立出雲国]][[出雲大社|八百米杵築宮]]、詔□武南方富命賜[[信濃国|科野国]]、使以開□之命、乃従命到科野国在須羽、而徧巡視国形……乃決排湖水、鏟<small>（ママ）</small>低山岳誅罰邪神、駆猛獣悪魚<small>云</small>……」}}や『上社権祝本諏訪縁起断簡』{{efn|「父大神（大国主命）曰、早可行于野国、則辞御許、与妃神・御子神等率諸神巡[[越国|高志国]]奉[[沼河比売|沼河姫神]]種々品物、逐自小谷入野国洲羽海辺、定御殿弥益為国造之事、……」}}には、大国主がタケミナカタに科野国の平定を命じたという異伝が見られる<ref>宮地直一『[https://books.google.co.jp/books?id=UHYSgY4lTZcC 諏訪史 第2巻 後編]』信濃教育会諏訪部会、1937年、45頁。</ref>。また春瑜筆『日本書紀私見聞』<ref>{{cite web|url=http://www.bunka.pref.mie.lg.jp/bunkazai/da/daItemDetail?mngnum=730956&pageCur=5|title=日本書紀私見聞(道祥自筆本)・日本書紀私見聞(春瑜自筆本)|website=守ろう！活かそう！三重の文化財|author=三重県教育委員会|access-date=2019-01-31}}</ref>には、[[山王権現|山王]]{{efn|ここでは[[大物主神]]、すなわち大国主を指す。}}の三男・「諏防大明神」は日本国を我が物にしようとして軍を起こしたが、天照大神に打ち負かされた後に降参し、信乃（信濃）国を賜ってここに鎮座することを約束するというバリエーションが録されている<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 後編』信濃教育会諏訪部会、1937年、47頁。</ref><ref>『[http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1142341/19 日本書紀私見聞 春瑜本]』貴重図書複製会、1938年。</ref>。

長野県内各地には、タケミナカタの逃亡・諏訪入りにまつわる伝承のある場所がいくつか存在する<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、117-122頁。</ref>。[[下伊那郡]][[豊丘村]]に伝わる伝承によれば、タケミカヅチがようやくタケミナカタに追いついたところ、タケミナカタが降参し、タケミカヅチと和睦を結んだ。同村にある御手形神社には、終戦の印として両者の[[手形]]を彫り残したといわれる石がある。その後、タケミナカタが豊丘村から隣の[[大鹿村]]に移って、しばらくそこに滞在したという<ref>{{Cite web |url=http://www.ja-mis.iijan.or.jp/gotominami/hometown/2016/11/post_140.php |website=JAみなみ信州 |title=国護りと天孫降臨の神話ー御手形石ー |accessdate=2018-12-01}}</ref><ref>『[http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/765237/30 南信伊那史料 巻之下]』佐野重直編、1901年、55頁。</ref>。このことから、大鹿村鹿塩梨原にある葦原神社はかつて「{{読み仮名|本|もと}}諏訪社」と呼ばれていた。この他にも、[[塩尻市]]の[[小野神社・矢彦神社|小野神社]]や<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、119頁。</ref><ref> 赤羽篤「小野神社」『日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃』谷川健一編、白水社、1987年、379-380頁。</ref>、[[上田市]]の[[生島足島神社]]<ref>{{Cite web |url=http://www.ikushimatarushima.jp/jinja/|website=生島足島神社公式ホームページ|title=生島足島神社について|accessdate=2018-12-02}}</ref>にはタケミナカタが諏訪に入る前に一時滞留したという伝承が語られている。[[北安曇郡]][[小谷村]]にある大宮諏訪神社も、タケミナカタの信濃入りの際の神跡と伝えられる<ref>{{Cite web |url=http://www.nagano-jinjacho.jp/shibu/02cyusin/01taihoku/oomiyasuwa.html|website=長野県神社庁|title=大宮諏訪神社|accessdate=2018-12-02}}</ref>。

いわゆる'''明神入諏神話の'''を記録した現存する最古の記録文献は、[[宝治]]3年（1249年）に上社{{読み仮名|大祝|おおほうり}}の[[諏訪信重]]から鎌倉幕府に提出されたといわれている『'''[[諏訪信重[[解状]]'''』（『大祝信重解状』、『大祝信重申状』とも）である<ref>諏訪市史編纂委員会 編「第八節 「諏訪信重解状」と『諏方大明神画詞』」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、811-814頁。</ref><ref name="Miyasaka">宮坂光昭『諏訪大社の御柱と年中行事』郷土出版社、1992年、91-93頁。</ref>。これによると、神宝（鏡・鈴・[[鞍|唐鞍]]・[[轡]]）を持参して[[守屋山]]に天降った諏訪明神は、守屋大臣（[[守矢氏]]の遠祖とされる'''[[洩矢神]]'''）と争論・合戦・力競べをして、その領地を手に入れた<ref name="Miyasaka" /><ref name="SuwaShishi682">諏訪市史編纂委員会 編「第二節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、682-683頁。</ref><ref name="Yamamoto">山本ひろ子「[https://wako.repo.nii.ac.jp/?action=pages_view_main&active_action=repository_view_main_item_detail&item_id=4029&item_no=1&page_id=13&block_id=55 中世諏訪社の一考察 : 失われた芸能と伝承を求めて]」『東西南北 : 和光大学総合文化研究所年報 2016』[[和光大学]]、2016年、[29-31] 215-213頁。</ref>。

この話は『諏方大明神画詞』「祭 第三夏 下」のうち、6月晦日に摂社'''[[藤島神社 (諏訪地方)#藤島社（諏訪市）|藤島社]]'''（[[諏訪市]]中洲神宮寺）で行われるお田植神事の項にも出てくる。ここでは両者が手にしていた「藤鎰」と「鉄鎰」が「藤の枝」と「鉄輪」に変わっており、『信重解状』にとって肝心の守屋山への降臨が語られない<ref>福田晃、二本松康宏、徳田和夫編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』三弥井書店、2015年、124頁。</ref>。

明治の初め頃まで、諏訪上社には{{読み仮名|'''大祝'''|おおほうり}}という職位があり、これをつとめる諏訪氏出氏身の者（主に童男）は諏訪明神（タケミナカタ）の身代わり、すなわち[[神体]]ないし[[現人神|生き神]]として信仰の対象であった。

伝承によると、諏訪明神が8歳の童男に御衣自分の装束を脱ぎ着せて、祭神自分の「'''御正体」として神格化させ、定めたことにより大祝職をが成立した。このことから大祝は代々、{{読み仮名|'''御衣着祝'''|みそぎほうり}}とも呼ばれ、「神」という姓を名乗り、即位式を行い職を相次いできた<ref> 諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、717頁。</ref>。

いっぽう『諏方大明神画詞』「祭第一 春上」と『神氏系図（前田氏本）』においては、'''[[有員]]'''という人が初代大祝とされている。

他文献によるとでは、有員は[[桓武天皇|桓武]]・[[平城天皇]]の時代の人物であとされている{{efn|『前田氏本神氏系図』のように[[用明天皇|用明]]の御代朝に生きていた人とする文献もある。}}<ref>北村皆雄「「ミシャグジ祭政体」考」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、102-103頁。</ref>。桓武天皇の皇子とする文書もあるが<ref>宮地直一『[https://books.google.co.jp/books?id=UHYSgY4lTZcC&pg=PA44#v=onepage&q&f=false 諏訪史 第2巻 後編]』信濃教育会諏訪部会、1937年、92-95頁。</ref><ref>金井典美「諏訪信仰の性格とその変遷―諏訪信仰通史―」『諏訪信仰の発生と展開』古代部族研究会編、人間社、2018年、72-78頁。</ref><ref>諏訪教育会編『[https://books.google.co.jp/books?id=u2Mf7Ef60FkC&pg=PA11 諏訪史年表]』諏訪教育会、1938年、11-12頁。</ref>、史実では[[坂上田村麻呂]]を通じて朝廷に接近した上社中興の祖ではないかと思われる<ref>諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、712-713頁。</ref>。

これに対して『異本[[阿蘇氏#上古の氏としての阿蘇氏|阿蘇氏]]系図』と『神氏系図（大祝家本）』は、[[科野国造]]家（[[金刺氏]]）出身の{{読み仮名|熊古'''神子'''|くまこ}}{{efn|「熊子」「神子熊古」とも表記される。}}、または{{読み仮名|'''乙頴'''|おとえい}}が初代大祝で、[[用明天皇]]2年（[[587年]]）に社壇を設けたとする。ここでは、有員がはその子孫に当たる<ref>諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、711-712頁。</ref><ref>金井典美「諏訪信仰の性格とその変遷―諏訪信仰通史―」『諏訪信仰の発生と展開』古代部族研究会編、人間社、2018年、38-47頁。</ref>。

[[嘉禎]]4年（1238年）の奥書を識す『'''諏訪上社物忌令之事'''』<ref name="Takei">武井正弘「[https://ci.nii.ac.jp/lognavi?name=jstg&lang=en&type=pdf&id=https%3A%2F%2Fdoi.org%2F10.20807%2Ficmrb.9.0_121&naid=110008434555 祭事を読む―諏訪上社物忌令之事―]」『飯田市美術博物館 研究紀要』、9(0)、1999年、121-144頁。</ref>によると、「建御名方明神」は本来、天竺にある{{読み仮名|波提|はだい}}という国の王であった。王が7月末頃に[[鹿野苑]]で狩りを催したとき、「守屋逆臣」が反乱を起こす。王はその難を逃れて、広大なる慈悲の名を世に示した。後に[[ペルシャ|波斯国]]で悪龍を倒し、「諏訪皇帝」となる<ref name="chusei">福田晃、二本松康宏、徳田和夫編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』三弥井書店、2015年、114-115頁。</ref>。「東方金色山」で善苗を殖え、成仏した皇帝はやがて日本に渡来し、[[摂津国|摂津]]の海辺（[[住吉大社|住吉]]）、[[西宮神社|西宮]]、[[美濃国|美濃]]の高山（[[南宮大社|南宮]]）を経由して信濃にある諏訪郡にたどり着き諏訪明神となった<ref name="Miyachi8485">宮地直一『諏訪史 第2巻 後編』信濃教育会諏訪部会、1937年、84-85頁。</ref>。

『上社物忌令』における悪龍の退治の話が『画詞』には見られず、同じ編者による『'''諏方大明神[[講式]]'''』<ref> 「諏方大明神講式」『神道大系 神社編30 諏訪』竹内秀雄編、神道大系編纂会、1982年、237-249頁。</ref>では採り上げられている。しかし、「当社縁起」といいながらも、作者が分からず、そうかといって無視・黙殺もできないシロモノ扱いされている。（一方、『旧事本紀』におけるタケミナカタの諏訪への隠棲の記述を「不可疑（疑フベカラズ）」と言い切っている。）これは『画詞』が典拠にこだわりながら撰述されたものが故に、出典不明のこの話を『画詞』に載せるのに躊躇したのかもしれないと思われる<ref>福田晃、二本松康宏、徳田和夫編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』三弥井書店、2015年、115-116頁。</ref>。

諏訪明神の口述といわれ、中世の御射山祭に大祝が読み上げた『{{読み仮名|'''陬波御記文'''|すわみしるしぶみ}}』<ref name="kanaimishirushibumi">金井典美「金沢文庫古書「陬波御記文」と「陬波私注」」『諏訪信仰史』名著出版、1982年、122-191頁。</ref>では、「陬波大王」が[[甲午]]を期して姿を隠したと言われている。更に『御記文』の注釈書『陬波私注』（鎌倉時代末期）<ref name="kanaimishirushibumi" />によれば、陬波大王が生まれたときの[[干支]]も同じく甲午だったという<ref>福田晃、二本松康宏、徳田和夫編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』三弥井書店、2015年、116-117頁。</ref>。

つまり、諏訪明神が大荒神となって天下を悩ませている「'''蝦蟆（蛙）神'''」を退治して、四海が静謐となった。このことから「波しずか」とも読める「{{読み仮名|陬波|すわ}}」という名を得た。口伝によると、元旦に行われる'''[[諏訪大社#年間祭事|蛙狩神事]]'''はこの出来事を模した神事である<ref name="hara" />。

諏訪神社の龍蛇信仰の弘布に大きな役割を果たしたのは、『[[神道集]]』に収められた「諏訪縁起」（'''[[甲賀三郎 (伝説)|甲賀三郎伝説]]'''）といわれるが<ref>伊藤富雄「諏訪神社の龍蛇信仰」『古諏訪の祭祀と氏族』 古部族研究会編、人間社、2017年、201-211頁。</ref>、[[持統天皇]]の時代から既に諏訪神社は「蛇を象徴動物とする水神」として中央政府に認識されていた形跡も濃い<ref>金井典美『諏訪信仰史』名著出版、1982年、4-5頁。</ref>。

中世まで行われた諏訪上社の[[冬祭り]]では、{{読み仮名|'''御室'''|みむろ}}と呼ばれる[[竪穴住居]]らしき土室が作られ、その中に[[藁]]、[[茅]]、または[[ハンノキ]]の枝で作られた数体の蛇形が安置され、翌春まで大祝がそこに参籠し、[[諏訪大社#神職|神長官]]とともに祭事を行った<ref>宮坂光昭『諏訪大社の御柱と年中行事』郷土出版社、1992年、141-143頁。</ref>。一説によると、「'''そそう神'''」と呼ばれるこの蛇形は「祖宗神」、すなわち神氏の祖霊としての諏訪明神をあらわす。

上社裏山にある'''[[フネ古墳]]'''（5世紀前半）<ref>{{cite web|url=http://www.82bunka.or.jp/bunkazai/detail.php?no=3480&seq=|title=フネ古墳（神宮寺）|website=車山高原レア・メモリー|accessdate=2018-07-27}}</ref><ref>{{cite web|url=http://www.82bunka.or.jp/bunkazai/detail.php?no=3480&seq=|title=フネ古墳出土品|website=公益財団法人 八十二文化財団|accessdate=2018-07-27}}</ref>に発見された[[蛇行剣]]も諏訪の蛇信仰と関係があると思われる<ref>大庭祐輔『[https://books.google.co.jp/books?id=zuiAUVX8IwMC&pg=PA62 竜神信仰: 諏訪神のルーツをさぐる]』論創社、2006年、62-63頁。</ref><ref>金井典美『諏訪信仰史』名著出版、1982年、74-94頁。</ref>。

『'''[[梁塵秘抄]]'''』（[[平安時代|平安]]末期成立）に「関より東の軍神、鹿島、香取、諏訪の宮」とあるように、中世以降になると諏訪社の社家の武士化とともに諏訪明神は[[軍神]]として信仰されるようになり、その武功を語る説話が広まった。

『[[源平盛衰記]]』『諏方大明神画詞』等によると、天照大神に遣わされた諏訪明神と[[住吉三神|住吉明神]]は[[神功皇后]]の'''[[三韓征伐]]'''に協力した<ref>太田亮『諏訪神社誌 第1巻』、官幣大社諏訪神社附属諏訪明神講社、1926年、160-164頁。</ref>。諏訪明神が[[坂上田村麻呂]]による'''[[蝦夷征討]]'''（[[悪路王|安倍高丸]]追討）に参加したという伝承も、『画詞』のほか『神道集』や『信重解状』等に見られ、諏訪社の御射山祭または[[流鏑馬]]の由来として語られている<ref>福田晃、二本松康宏、徳田和夫編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』三弥井書店、2015年、124-128頁。</ref><ref>『神道集』貴志正造編訳、平凡社〈東洋文庫 94〉、1978年、58-67頁。</ref><ref>太田亮『諏訪神社誌 第1巻』、官幣大社諏訪神社附属諏訪明神講社、1926年、164-166頁。</ref><ref>寺田鎮子、鷲尾徹太 『諏訪明神―カミ信仰の原像』 岩田書店、2010年、84-85頁。</ref>。

更に、[[治承・寿永の乱|源平合戦]]の際に大祝がどちらに味方するか考えていたところ、諏訪明神が夢で手にしていた[[梶]]の葉の[[軍配]]を白旗（[[源氏]]）のある方向へと振り下ろしたため、諏訪の武士集団が[[源頼朝]]に加勢したという伝承もあり、諏訪上社・下社の大祝家が用いる「'''[[梶の葉]]'''」の[[家紋]]の起源譚となっている。この内乱に功を立てた諏訪武士団は頼朝から取り立てられるようになり、諏訪明神も[[鎌倉幕府]]や武家衆から篤く崇敬された<ref>寺田鎮子、鷲尾徹太 『諏訪明神―カミ信仰の原像』 岩田書店、2010年、106-108頁。</ref>。

* 諏訪湖畔を指す「'''水方'''（みなかた）」（「'''水県'''」「'''水潟'''」とも）<ref name="古事記"/><ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、20頁。</ref><ref>諏訪市史編纂委員会 編「第二節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、686頁。</ref><ref name="miyasaka3031">宮坂光昭「強大なる神の国―諏訪信仰の特質」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、30-31頁。</ref><ref>村岡月歩『諏訪の祭神』雄山閣出版、1969年、14-16頁。</ref>

*「'''[[南|南方]]'''（みなかた）」の意<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、10頁。</ref>

*「'''県'''（あがた）」の転化<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、12頁。</ref><ref>工藤浩「[https://waseda.repo.nii.ac.jp/?action=pages_view_main&active_action=repository_view_main_item_detail&item_id=5217&item_no=1&page_id=13&block_id=21 タケミナカタ神の諏訪鎮座を巡って]」『国文学研究』143、早稲田大学国文学会、2004年、8-9頁。</ref>

*'''[[宗像三女神|宗像]]'''（むなかた）の転化<ref>[[松岡静雄]]『[https://books.google.co.jp/books?id=QLb0QBVHZW8C 民族學より見たる東歌と防人歌]』大岡山書店、1928年、197–199頁。</ref>{{Sfn|建御名方神（日本大百科全書）}}<ref>西沢正史・緒方惟章 『現代語で読む歴史文学 古事記』 勉誠出版</ref>{{efn|ただし上代語の甲類乙類の問題上宗像からの転化はあり得ないとする説もある。}}

*[[阿曇氏|安曇族]]にゆかりのある[[阿波国]]'''[[名方郡]]'''に因んだ名称<ref>太田亮『[http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/983470 諏訪神社誌 第1巻]』、官幣大社諏訪神社附属諏訪明神講社、1926年、8, 13頁。</ref><ref>大和岩雄 「建御名方命と多氏」『信濃古代史考』 名著出版、1990年、214-216頁。</ref>

『画詞』をはじめ中世文書には「正一位法性南宮大明神」「南宮法性大明神」「諏訪法性上下大明神」等が見られる<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 後編』信濃教育会諏訪部会、1937年、86頁。</ref>。[[後奈良天皇]]は[[天文 (元号)|天文]]22年（[[1553年]]）に「諏方正一位南宮法性大明神」の[[宸翰|宸筆]]を諏訪に下したという。[[武田信玄]]の軍旗と伝えるものには「諏訪南宮法性上下大明神」と書かれており、諏訪大社に伝わるその[[兜]]も「'''諏訪法性兜'''」と呼ばれている。このように、これらの神号は中世以来一貫して使用されて、いわば諏訪明神の正式呼称であった<ref name="yusho162-163"/>。

*[[大和岩雄]]（1990年）の説によると、[[信濃国造]]家が諏訪の'''[[ミシャグジ|ミシャグジ信仰]]'''をヤマト王権の神統譜に組み入れた結果、「タケミナカタ」という神名が生まれた。大和は、太安万侶が同族の科野国造家の意思を受けて、タケミナカタを大国主の子として国譲り神話に入れたと推測して、神話上のタケミナカタの敗走はミシャグジを祀る[[守矢氏]]が科野国造の勢力に敗れた事と重なっているとも指摘した<ref>大和岩雄 「建御名方命と多氏」『信濃古代史考』 名著出版、1990年、212-213頁。</ref>。

タケミカヅチがタケミナカタの手をつかんだ時に、「若葦を取るが如く、{{読み仮名|搤|つか}}み{{読み仮名|批|ひし}}ぎて投げ離ちたまへば、（タケミナカタが）即ち逃げ{{読み仮名|去|い}}にき」とあるが、タケミカヅチがタケミナカタの手（腕）をちぎり取って、それを投げ捨てたという意味と、タケミカヅチがタケミナカタの手（腕）をつかんで、タケミナカタを投げ飛ばしたという意味という2通りの解釈ができる<ref>多ケ谷有子「[https://kgulibrary.kanto-gakuin.ac.jp/?action=pages_view_main&active_action=v3search_view_main_init&block_id=323&direct_target=catdbl&direct_key=%254e%2549%2533%2530%2530%2530%2530%2531%2533%2534&lang=english#catdbl-NI30000134 「古事記」「風土記」における「ベーオウルフ」の類話 : グレンデルと「古事記」国譲り譚のタケミナカタ説話、および「出雲国風土記」安木郷の猪麻呂説話]」（『関東学院大学文学部紀要』123、2011年、120-125頁。</ref>。

タケミカヅチとタケミナカタの勝負は[[当麻蹴速]]と[[野見宿禰]]の一戦と比べて荒々しさがなく、むしろ比較的に紳士的であ実施されていることから、『古事記』が書かれた時代には既に相撲ないし力比べのルールが確立しており、それを反映しているという説もある<ref>長谷川明『相撲の誕生 定本』青弓社、2015年、18-19頁。</ref>。

諏訪に伝わる入諏神話は、諏訪上社の神長官を務めてきた[[守矢氏]]が外来侵入勢力（後の[[諏訪氏|神氏]]）に降伏して統治権を委譲した出来事に基づいていると推定さ考えられている<ref name="suwashishi686">諏訪市史編纂委員会 編「第二節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、686-691頁。</ref>。

6世紀（古墳時代後期）に入ると[[飯伊地域|下伊那地方]]には多くの[[前方後円墳]]が建てられ、これらには馬関連の副葬品が多い。6世紀後半に諏訪地方に出現して在地型の[[弥生時代の墓制#方形周溝墓（方形低墳丘墓）|周溝墓]]（いわゆる[[フネ古墳]]型古墳）に取って代わる古墳からも馬具の出土が多いため、[[伊那谷]]から諏訪への馬飼集団の移動があったと推測される。この移動した部族を金刺氏とする説はあるが<ref>諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、692、694頁。</ref>、伊那谷の古墳は一つの様式で占められず、いろんなタイプがあるという指摘もある。つまり、伊那谷には一つの氏族ではなく、文化の異なるいくつかの集団（[[畿内]]の[[豪族]]とそれに結び付いた在地勢力）が存在したと考えられる。この中に、神氏となる氏族がいたのかもしれないのである。一説では、伊那谷から進出した神氏（＝ミワ氏）は『[[和名抄]]』では「美和郷」{{efn|現在の[[箕輪町|箕輪（みのわ）町]]の地名はその名残か。}}といわれていた[[上伊那地域]]を一旦本拠とし、そこから天竜川を遡って現在の[[岡谷市]]から諏訪盆地に入った<ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、134-136頁。</ref>。一方で天竜川側から進入したとする主張は同意見でありながらも、神氏の諏訪入りは[[神武東征]]によって[[大神氏]]系の[[出早雄命|伊豆速男命]]が大和から敗走した[[弥生時代]]の頃とする説もある<ref>古樹紀之房間　{{Cite web |author=[[宝賀寿男]]|date=2008|url=http://wwr2.ucom.ne.jp/hetoyc15/keihu/nagasune/nagasune1.htm|title=長髄彦の後裔とその奉斎神社　2008年|website=古樹紀之房間|accessdate=2019-06-08}}</ref>。

神話上の「鉄鎰（鉄鑰・鉄輪）」は、上社に伝わる'''鉄鐸'''（さなぎの鈴）を表し、これらが守矢氏が製鉄に関わった氏族で、やはり鍛冶技術に長じた物部氏とは何らかの関係があったことを示唆するという見解もある<ref>原正直「守屋山の習俗と伝承」『諏訪学』山本ひろ子編、国書刊行会、2018年、156-157頁。</ref>。守屋山中にも鍛冶場の跡と思われる「{{読み仮名|鋳物師|いもじ}}ヶ釜」の地名が残っている<ref>原正直 「守屋山の習俗と伝承」『諏訪学』 山本ひろ子、2018年、157-158頁。</ref>。この諏訪と鉄の関係を暗示させる事例から、[[真弓常忠]]はタケミナカタを製鉄の神とし、明神と洩矢神の争いをスズ（[[褐鉄鉱]]）から[[砂鉄]]への製鉄技法の進歩、すなわち新旧文化の対決を意味すると解釈していた<ref>真弓常忠「鉄輪と藤枝―「諏訪大明神絵詞」の意味するもの―」『皇学館大学紀要』18、1980年、85-94頁。</ref>。

一方、諏訪明神が手にしていた「藤」は明神自身の表象ともみられる。[[山本ひろ子]]（2016年）は、凄まじい繁茂力のある藤とそれへの強い畏怖こそが入諏神話の発祥を解く鍵とし、「〔[[天竜川]]の〕両岸からせめぎあう藤の「抗争」（絡み合い）と、土着神（守矢一族）と今来の神（神氏一族）の「抗争」。どちらか一方なくしては、こうした所伝は生まれ得なかったし、命脈を保てなかったろう」と主張している<ref>山本ひろ子「中世諏訪社の一考察 : 失われた芸能と伝承を求めて」『東西南北 : 和光大学総合文化研究所年報 2016』、2016年、215-211頁。</ref>。

を指摘して、金刺氏の分家ではなく混淆した家系からの養孫とする説を唱えた<ref>{{Cite web |author=[[宝賀寿男『]]|date=2008|url=http://wwr2.ucom.ne.jp/hetoyc15/keijiban/suwasya1.htm|title=諏訪社の奉斎氏族』2010年|website=古樹紀之房間|accessdate=2019-06-08}}</ref>。

金刺氏のほか、神氏は[[大神氏|三輪（大神）氏]]出自とする説もある<ref name="miyasaka87"/>。[[塩尻市]]柴宮で三輪大神氏に関係する部族がいたと思われる[[三河国|三河]]・[[遠江国]]に見られる[[銅鐸#歴史|三遠式銅鐸]]の出土があり<ref>{{cite web |url=https://www.82bunka.or.jp/bunkazai/detail.php?no=1467&seq=|title=柴宮銅鐸|website=公益財団法人 八十二文化財団|access-date=2019-01-30}}</ref>、天竜川経由での人（三輪大神氏の同族集団か）の移動があったことを示唆する。「祝（ほうり）」という神官の呼称、「ミワ」という氏族名、または蛇信仰の存在等といった三輪大神氏や[[三輪山]]（[[大物主神|大物主]]）信仰との共通点も指摘されている<ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、134-138頁。</ref><ref>谷川健一『蛇: 不死と再生の民俗』冨山房インターナショナル、27-29頁。</ref>。実際には1865年（[[元治]]2年）の『諏訪神社祈祷所再建趣意書』には当時の大祝の諏訪頼武が「諏方大祝大三輪[[朝臣|阿曽美]]頼武」と名乗っていた<ref>『日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃』 谷川健一、白水社、1987年、136頁。</ref><ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、227頁。</ref>。

現在に伝わる御子神たちの名称をはっきりと記すのは『諏訪旧蹟誌』（[[江戸時代|江戸]]末期成立）が最初であるだが、[[嘉禎]]年間の奥書を持つ『根元記』と『祝詞段』には「小波木」「コハキ」（興萩命）、または「イスハイ」「イスハエ」（出早雄命）という神名が見られる。また、[[平安時代]]に編纂された『[[日本三代実録]]』には、安達神（宇達神とも。守達神か）、妻科（地）神、馬背神、[[会津比売神]]（かいづひめのかみ）、[[草奈井比売神]]（くさないひめのかみ）、[[八縣宿禰神|八県宿禰命神]]（やつあがたすくねのかみ）、出早雄神、蓼科神、池生神、[[槻井泉神]]と、孫神とされる神も含め十柱の名が確認できる<ref>石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第３号』2017年、87-88頁。</ref>。

一般に、諏訪御子神の多くは[[国学]]が流行した江戸後期に「再発見」されたもので、実はそう古くはないと考えられるが、「13柱の諏訪御子神十三柱」という概念の原型が中世には既に確認できる<ref>石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第３号』2017年、88頁。</ref>。[[室町時代]]の神長官[[守矢満実]]によるとが書いた文書では、春の[[諏訪大社#年間祭事|御頭祭]]で大祝の代理となる6人の{{読み仮名|神使|おこう}}も、や{{読み仮名|御左口神|ミシャグジ}}も、のほか「十三所（王子）」もすべてを諏訪明神の[[王子神]]であとされている。

「十三所（王子）」とは、上社の摂末社群の祭神<ref>武井正弘「祭事を読む―諏訪上社物忌令之事―」『飯田市美術博物館 研究紀要』、9(0)、1999年、142-143頁。</ref>、あるいは後世でいう「13柱の御子神十三柱」のことだと思われる<ref>石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第３号』2017年、90-96頁。</ref>。『上社物忌令』「波陬六斎日」<ref> 武井正弘「祭事を読む―諏訪上社物忌令之事―」『飯田市美術博物館 研究紀要』、9(0)、1999年、135-136頁。</ref>にも「大明神・十三所王子・御左口神」が礼拝の対象として併記されている<ref>細田貴助『県宝守矢文書を読む―中世の史実と歴史が見える』ほおずき書籍、2003年、75-76頁。</ref>。また、『諏方大明神画詞』における坂上田村麻呂の安倍高丸征伐のくだりにも「十三所王子」が諏訪明神とともに登場している<ref>石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第３号』2017年、89, 93-94頁。</ref>。

なお守矢満実の記述で見られるように、諏訪上社の祭事に登場する[[ミシャグジ]]も中世の諏訪には諏訪明神の御子神（王子神）または[[眷属|眷属神]]として理解されていた。土地開発の功を立てたとされることから「13柱の御子神は」を[[草分け]]をつかさどるミシャグジと同視される場合がもある<ref name="yamada" />。[[明治時代]]の[[神社明細帳]]においては、諏訪地域内にあったおよそ40のミシャグジ社のほとんどがタケミナカタ（諏訪大神）の御子神を祀る神社として記録され、ミシャグジも「健御名方命御子」として出てくる<ref>石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第3号』2017年、70頁。</ref>。また、『守矢神長古書』には「当社にて御社宮神というのは皆御子孫の事言う也」とある<ref>北村皆雄「「ミシャグジ祭政体」考」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、105頁。</ref>。

諏訪大社のほかに『[[延喜式]]』[[延喜式神名帳|神名帳]]に見られるタケミナカタとの関連が推測される神社として、信濃国[[水内郡]]の「[[健御名方富命彦神別神社」]]と[[阿波国]][[名方郡]]の「[[多祁御奈刀弥神社|多祁御奈刀禰神社]]」がある（後者は単に「雄々しく港を守る神」の意味か<ref>「多祁御奈刀弥神社」『日本歴史地名大系 37 徳島県の地名』 平凡社、2000年。</ref>）。

諏訪地方には古くから、暴風を凪ぎる（鎮める）ために鎌を竿の先に結びつけて風の方向に立てる習慣があるが、このために使われる鉄製の'''[[薙鎌]]'''（なぎかま）は諏訪明神の御神体ないし[[御幣|御神幣]]とみなされる場合もある。薙鎌は蛇（龍）または鳥にも見える形をしているが、これは[[五行思想]]では金気（鳥＝[[酉]]は金気）が木気（風）に勝つもの（金剋木）と考えられていたからである<ref>矢崎孟伯 『諏訪大社』 銀河書房〈銀河グラフィック選書 3〉、1986年、98-99頁。</ref><ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、77頁。</ref><ref name="shiori13-14">『神長官守矢史料館のしおり』 茅野市神長官守矢史料館編、2017年、第三版、13-14頁。</ref>。

農耕の普及につれて、頻繁に行われたであろう狩猟が整序され、儀式化してしまう。[[八ヶ岳]]山麓にある諏訪社の狩り場「'''神野'''（こうや）」は一般は入ることの許されない禁足地と化し、皮肉なことに一般民衆の狩猟を制限して、民衆を半ば強制的に農耕文化へと移行させることとなった<ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、98-99頁。</ref>。

春に行われる上社最重要の神事の大御立座（おおみたてまし）神事（'''[[御頭祭]]'''）にもこの狩猟と稲作の一体化は見られる。'''神使'''（おこう）と呼ばれる6人の男児が大祝の代理として'''湛'''（たたえ）というミシャグジ降ろしの聖地で鉄鐸による豊作の請け負いをする農耕儀礼であるが、出発以前には鹿、猪、兎、そして魚介類などが[[神饌]]として献じられ、それを参加者一同がいただく饗膳式があった<ref>宮坂光昭『諏訪大社の御柱と年中行事』郷土出版社、1992年、69-75頁。</ref>。更に、神使が湛廻りから帰ると[[野焼き|野火をつけて]]真志野村の野焼社（現在の習焼神社）で神事を行い（酒と「折骨」、すなわち鹿のももが奉納される）、最後に田植えの真似をする<ref>宮坂光昭『諏訪大社の御柱と年中行事』郷土出版社、1992年、76-81頁。</ref>。

[[鎌倉幕府]]が1212年（[[建暦]]2年）に[[守護]]・[[地頭]]の[[鷹狩]]を禁じた際、「信濃国諏方大明神御贄鷹」のみを除外し、その後さらに五月会と御射山祭の場合のみ許すといった指令を下したが、この禁止令は中々順守されなかった。むしろ、これを契機として諸国の武士が各地で諏訪神社を勧請し、その御贄鷹だとして「'''諏訪流鷹狩'''」を行った<ref>Grumbach, Lisa. (2005) ''Sacrifice and Salvation in Medieval Japan: Hunting and Meat in Religious Practice at Suwa Jinja'', Stanford University, 2005, pp. 170-176, 185.</ref><ref name="kanai21-22"/><ref>諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、836頁。</ref>。また、何らかの理由で肉を食料とせざるを得ない人々（穀類が中々生産できない山間地に住む人々など）には上社の社家が頒布していた「'''鹿食免'''（かじきめん）」と「'''鹿食箸'''」と呼ばれる肉食の免罪符は人気があった。上社が毎年[[御師]]（諏訪神人）を派遣して、諸国を巡ってこれを配った<ref>『神長官守矢史料館のしおり』 茅野市神長官守矢史料館編、2017年、第三版、28頁。</ref><ref>『諏訪市史 中巻 (近世)』 諏訪市史編纂委員会編、諏訪市、1988年、874頁。</ref><ref> 宮坂光昭「強大なる神の国―諏訪信仰の特質」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、51-57頁。</ref>。更に、殺生罪を取り除く「'''諏訪の勧文'''（かんもん）」と呼ばれる4句の[[偈]]は猟師の滅罪の唱文として拡まった<ref>Grumbach, Lisa. (2005) ''Sacrifice and Salvation in Medieval Japan: Hunting and Meat in Religious Practice at Suwa Jinja'', Stanford University, 2005, pp. 170-176, 203-210.</ref><ref>武井正弘「祭事を読む―諏訪上社物忌令之事―」『飯田市美術博物館 研究紀要』、9(0)、1999年、128頁。</ref>。

[[本地垂迹説]]が広まると、上社の男神は'''[[普賢菩薩]]'''、下社の女神は[[千手観音]]の垂迹とされていた。『画詞』によると、

諏訪に本地垂迹説が入った時代に、上社本宮には4つの[[別当寺]]（神宮寺・如法院・蓮地院・法華寺）ができ、守矢氏の神長は[[両部神道]]を学び祭事に[[密教]]要素（[[真言]]・[[印相]]など）を導入して、天皇の[[即位灌頂]]や神道灌頂を参考にして大祝の即位式を密教風にした<ref>『続・高部の文化財』高部歴史編纂委員会編、2006年、39頁。</ref><ref>諏訪市史編纂委員会 編「第ニ節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、722-723頁。</ref><ref>山本ひろ子「囚われの聖童たち　諏訪祭政体の大祝と神使をめぐって」『諏訪学』、国書刊行会、2018年、105-107頁。</ref><ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、117頁。</ref>。また、上社本宮の拝幣殿の奥には[[南天鉄塔]]をもとにした「'''石之御座多宝塔'''」（「お鉄塔」とも）と呼ばれる石製の[[仏塔]]が安置され、大祝のほかに[[神体]]に相当するものとして篤く崇敬された。毎年1月15日にこの塔に『[[法華経]]』を納める仏事が行われていたが、納められる経巻は龍神（諏訪明神）が受け取りに行くため、次の年には全部なくなっていると信じられていた<ref>宮坂宥勝「神と仏の融合ー密教思想からの解釈」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、153-160頁。</ref>。また、諏訪明神の本地仏を祀る「'''普賢堂'''」は上社神宮寺の奥の院として多くの参拝者を集めた<ref>{{Cite web |url=https://suwacitymuseum.jp/nandemo/koumoku/0300/030107.htm|title=諏訪神社上社普賢堂|website=なんでも諏訪百科|publisher=諏訪市博物館|accessdate=2019-01-13}}</ref>。