「タケミナカタ」の版間の差分

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「又申すべき我が子ありや。」<br />
又我が子、建御名方<small>諏方社</small>神、千引の石を手末に捧げ来りて申さく、「誰、この我が国に来たりて忍び忍びにかく云ふは。而して力競べせんと思ふ。」<br />
先づ、その御手を取りて即ち氷を成り立て、又剣を取り来て{{efn|原文では「剱ヲ取耒」。善本とされる権祝本とは別系統の梵舜本では「剱ヲ取成」とあり、これのほうが『古事記』と『旧事本紀』の文章(「即取成立氷、亦取成剱刃」)と一致する。}}、科野の国・洲羽の海に至る時、建御名方の神申さく、「我、この国を除きては他処に行かじ」と云々。これ則ち〔当社〕垂迹の本縁なり。<ref name="Yamashita">山下正治「[https://ci.nii.ac.jp/els/110007324031.pdf?id=ART0009178568&type=pdf&lang=jp&host=cinii&order_no=&ppv_type=0&lang_sw=&no=1365910179&cp= 訓読・諏訪大明神絵詞 (一)]」『立正大学人文科学研究所年報 別冊』16号、2006年、9-18頁。</ref><ref name="Kanai">金井典美「「諏訪大明神絵詞」梵舜本と権祝本の異同対照」『諏訪信仰史』名著出版、1982年、 218-277頁。</ref><ref name="Hanaya">塙保己一編「[http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/936498/45 続群書類従巻七十三 諏訪大明神絵詞]」『続群書類従 第3輯ノ下 神祇部』続群書類従完成会、1925年、494-539頁。</ref></blockquote>
 
中世以降に書かれた『信濃国日向社伝記』{{efn|「太古皇孫[[ニニギ|邇々杵尊]]君臨于神州之時、有[[大国主神]]者、在[[出雲国|八雲立出雲国]][[出雲大社|八百米杵築宮]]、詔□武南方富命賜[[信濃国|科野国]]、使以開□之命、乃従命到科野国在須羽、而徧巡視国形……乃決排湖水、鏟<small>(ママ)</small>低山岳誅罰邪神、駆猛獣悪魚<small>云</small>……」}}や『上社権祝本諏訪縁起断簡』{{efn|「父大神(大国主命)曰、早可行于野国、則辞御許、与妃神・御子神等率諸神巡[[越国|高志国]]奉[[沼河比売|沼河姫神]]種々品物、逐自小谷入野国洲羽海辺、定御殿弥益為国造之事、……」}}には、大国主がタケミナカタに科野国の平定を命じたという異伝が見られる<ref>宮地直一『[https://books.google.co.jp/books?id=UHYSgY4lTZcC 諏訪史 第2巻 後編]』信濃教育会諏訪部会、1937年、45頁。</ref>。また春瑜筆『日本書紀私見聞』<ref>{{cite web|url=http://www.bunka.pref.mie.lg.jp/bunkazai/da/daItemDetail?mngnum=730956&pageCur=5|title=日本書紀私見聞(道祥自筆本)・日本書紀私見聞(春瑜自筆本)|website=守ろう!活かそう!三重の文化財|author=三重県教育委員会|access-date=2019-01-31}}</ref>には、[[山王権現|山王]]の三男・「諏防大明神」は日本国を我が物にしようとして軍を起こしたが、天照大神に打ち負かされた後に降参し、信乃(信濃)国を賜ってここに鎮座することを約束するというバリエーションが録されている<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 後編』信濃教育会諏訪部会、1937年、47頁。</ref><ref>『[http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1142341/19 日本書紀私見聞 春瑜本]』貴重図書複製会、1938年。</ref>。
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『旧事本紀』の国譲り神話を諏訪上社の縁起として採用した『画詞』は、諏訪でも神官家で広く読まれ、結果的にそれにおけるタケミナカタの説話が通説となり、古来から地元に伝わる入諏神話は影が薄くなった<ref>諏訪市史編纂委員会 編「第二節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、689頁。</ref>。
 
[[明治時代|明治]]初期に書かれた守矢氏の家系図『神長守矢氏系譜』<ref name="Moriyakeifu">諏訪教育会 編「[http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1185913/24 神長守矢氏系譜]」『諏訪史料叢書  巻28』1938年、31-72頁。</ref><ref>宮坂光昭 「古墳の変遷から見た古氏族の動向」『古諏訪の祭祀と氏族』 古部族研究会 編、人間社、2017年、77頁。</ref>では、タケミナカタが記紀神話どおりに出雲から逃亡した神という風に描かれている。
 
[[File:Fujishima_Shrine_-_藤島神社_(川岸天竜河畔諏訪明神入諏伝説の地).jpg|サムネイル|200px|{{Center|藤島神社・諏訪明神入諏伝説の地([[岡谷市]])}}]]
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『信重解状』では、天降った後の諏訪明神のあり方としてこの伝承が語られているが、時代も初代大祝の名前が書かれていない。
 
<blockquote>一  大祝を以て御体と為す事<br/>
右、大明神御垂迹以後、{{読み仮名|人神|ひとがみ}}と現れ{{読み仮名|御|たま}}ひ、国家の鎮護眼前たるの処、機限に鑒み、御体隠居の刻、御誓願に云はく、「我に別鉢無し、祝を以て御体と為すべし。我を拝せんと欲せば、須らく祝を見るべし」云々。仍て神字を以て祝の[[姓]]に与へ給ふの刻、明神の口筆を以て、祝をして神事の記文を注し置かしむ。<small>大宣(おほのつと)と号す</small>而して宗たる御神事の時は、毎年大祝彼の記文を読み上げ奉り、天下泰平の祈請を致す十ヶ度なり。社壇の明文只之にあり。<small>(原漢文)</small><ref>伊藤富雄「第四編 上代の下諏訪」『下諏訪町誌 上巻』下諏訪町誌編纂委員会編、甲陽書房、1963年、570-571頁。</ref><ref>宮坂清通「別編  諏訪神社の歴史」『下諏訪町誌 上巻』下諏訪町誌編纂委員会編、甲陽書房、1963年、1056頁。</ref></blockquote>
 
いっぽう『諏方大明神画詞』「祭第一 春上」と『神氏系図(前田氏本)』においては、'''[[有員]]'''という人が初代大祝とされている。
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* 諏訪明神は[[閻浮提|南閻浮州]](人間が住むこの世界)に示現した法性神とされたことから<ref>宮坂宥勝「神と仏の融合ー密教思想からの解釈」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、163頁。</ref>
* 諏訪社は[[美濃国]]の仲山金山彦神社([[南宮大社]])や[[伊賀国]]の[[敢國神社]](南宮大菩薩)とは関係があったことから
:『[[梁塵秘抄]]』の中で「{{読み仮名|南宮|なんぐ}}の本山は  信濃の国とぞうけたばる  さぞまうす  美濃の国には中の宮  伊賀の国にはおさなき  {{読み仮名|稚|ちご}}の宮」と歌われるように、中世においてはこの三社が「南宮三社」として知られていた。(敢國神社は甲賀三郎伝説にゆかりのある神社でもある。)<ref>大庭祐輔『竜神信仰: 諏訪神のルーツをさぐる』論創社、2006年、137-138頁。</ref>
* 諏訪明神は[[皇居|帝の王宮]]の南面の守護神とされたことから<ref> 武井正弘「祭事を読む―諏訪上社物忌令之事―」『飯田市美術博物館 研究紀要』、9(0)、1999年、130, 142頁。</ref>
* 諏訪社は信濃国の南部([[南信地方]])にあることから
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* [[津田左右吉]]は、「古事記にのみ見えるタケミナカタの神は、オホナムチの命の子孫の名の多く列挙して此の書のイヅモ系統の神の系譜には出ていゐないものであるから、これははるか後世の人の附加したものらしい」と推考し、諏訪と結びつけたのは「此の地に古くから附近の住民の呪術祭祀を行ふ場所があつて、それが有名であつたためであらう」と書いていた<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、90-91頁。</ref>。
* [[松村武雄]](1925年)によると、タケミナカタが登場する場面は「国土譲渡の交渉譚に添加せられた一挿話であつて、本原的なものではないであらう。」この説においては、タケミナカタは諏訪地方にいた「皇祖側に対抗する一勢力」の代表者であって、その話が逆用的に国譲り神話に持ち込まれたとされている<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、91頁。</ref>。[[辻春緒]](『日本建国神話之研究』)も同様の説を立てていた<ref>辻春緒『[http://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1020881/266 日本建国神話之研究]』緑星社、1925年、493-494頁。</ref><ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、92-93頁。</ref>。
* [[太田亮]](1926年)はこの説話を「根拠なき虚構の神話」と考え、[[中臣氏]]が信奉していた鹿島神(タケミカヅチ)の神威を高めるために挿入された、皇室にはどんなに抵抗するとも勝てないという教訓のあるものとしていた{{efn|「思ふにこは何等根拠なき虚構の神話ならんと思はる。即ち事代主命の従順たるに対して、頑強に反対する一神を要するは、説話を興味あらしむる上に極めて必要の事なれば、我国神話の大いに発達するに及びて、自ら附け加へられたる一挿話に過ぎざるべし。命がかかる犠牲的人物として神話上に表はれ給へる事は、一に武勇に秀で給へるによれど、一面より云へば恐惶の外なき次第と云ふべし。宜なる哉、書紀は全然之を採らざりし事を。<br/>又思ふ、こは中臣氏が自家の奉ずる鹿島神の威を高めんとて作為したるものにあらざるか。…此神話は命が如何なる智謀も、武略も我が皇室に対し奉りては、抵抗するを得ざるを教へん為のものにあらざるかとも思はる。」}}<ref>太田亮『諏訪神社誌 第1巻』、官幣大社諏訪神社附属諏訪明神講社、1926年、24-25頁。</ref><ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、91-92頁。</ref>。
[[Image:Nomi no Sukune Wrestling with Taima no Kehaya LACMA M.84.31.87.jpg|thumb|180px|<center>[[当麻蹴速]]と[[相撲|捔力]]を取る[[野見宿禰]]([[月岡芳年]]『芳年武者无類』より)<br/></center>]]
* 郷土史家の[[栗岩英治]]は、国譲りの葛藤は出雲だけでなく他所([[伊勢国|伊勢]]・[[美濃国|美濃]]・信濃など)にも起こり、これが一つにまとまったのが『古事記』の国譲り神話とした。「所謂神代国譲の条を斯く解剖的に研究して来ると、健御名方神が諏訪に鎮座ましますのが不思議でも何でもなくなる。又出雲風土記や、出雲国造神賀詞に御名方神のないのが当然で、書紀の編者が抹殺したのも、国譲伝説の混乱に気付かなかった故であらう。」<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、93頁。</ref>
* [[宮地直一]](1931年)は、建御名方神の説話の原型が「出雲人の伝承を母胎とする」諏訪地方に発生したもので、これが後に大国主の国譲り神話と融合されたという説を唱えた。また、タケミカヅチとの力競べは皇祖側の威光を高めるために創作されたもので、建御名方神には劣敗者という性格が元々なかったと主張した。宮地によると、「勝敗の懸隔余りに甚だしいあたりは、かの[[野見宿禰]]と[[当麻蹴速]]との[[相撲#歴史|角力]]に関する物語と同様の仕組になり、従つて之に対するのと同様の気持を起ささる。」{{efn|「大己貴神の国譲説話がもともと出雲に於ける古伝であつた如く、建御名方神のそれの原型は、信濃(中でも講義の諏訪を中心とする地方)に発生して、前者と等しく出雲人(必ずしも両者の系統を一とする要はない)の伝承を母胎とするものながら、その初めは相互の間に何の交渉をも持たなかつたのであらう。然るに上記の事由により、地方的文化現象の一として、恐らくは神社そのものの信仰に先んじ、信濃から大和へと移入さるることとなると、年諸の経過とともにいつしか根幹たる出雲伝説、その中でも之が中心たる大己貴の神のそれに統一されてしまつたので、その間には多分数次の自然的や人為的淘汰を経て、徐々に内容上の変化をも生じたことであらう。(中略)その中で前段たる力競べの譚は、いかにも優勝者たる武甕槌神の武勇を頌へて天孫系の威光を輝かさうとする意図が明白で、勝敗の懸隔余りに甚だしいあたりは、かの[[野見宿禰]]と[[当麻蹴速]]との[[相撲#歴史|角力]]に関する物語と同様の仕組になり、従つて之に対するのと同様の気持を起ささる。(中略)要するに、此の神話はその初め諏訪地方に起つて他と関係なく、又劣敗者としての性格は、本来の属性でなかつたと考へたいのである。」}}<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 前編』信濃教育会諏訪部会、1931年、99-101頁。</ref>更に、諏訪の祭神が「諏訪神」なる自然神からタケミナカタという人格神に変化したのが「古事記成立の奈良朝を余り遠ざからぬ前代の事」という見解を示した<ref>『[https://books.google.co.jp/books?id=u2Mf7Ef60FkC&pg=RA1-PA1 諏訪史年表]』諏訪教育会編、1938年、1頁。</ref>。
* [[肥後和男]](1938年)は、『日本書紀』[[景行天皇]]四十年条にみられる信濃坂([[神坂峠]])において[[ヤマトタケル]]が白い鹿の姿をした山の神を殺す話がタケミナカタの神話と「同一の根源に出るもの」、しかのみならずその「一つ前の形」という説を立てた。この説において、諏訪地方に祀られていた鹿神(山の神)が「タケミナカタ」という人格神に変化して、大国主の武勇を象徴するものとして出雲の国譲り神話に組み込まれた。それに加えて、千引の石を持ち上げたタケミナカタに対する剣神タケミカヅチの勝利を「石に対する金属の勝利」をあらわし、またはタケミカヅチを酒の神、すなわち農業の神とも解釈できることから「狩猟文化に対する農業文化の勝利」を意味するとも推量した<ref>肥後和男「建御名方神について」『日本神話研究』 河出書房、1938年、113-137頁。</ref>。
* [[三品彰英]](1957年)は、コトシロヌシとタケミナカタを出雲の神である大国主の子として国譲り神話に添加された他所(大和と信濃)の神々としていた。三品によると、「(タケミナカタの)名は『古事記』がオオクニヌシの神系譜を述べた条にも見えていないほどで、オホクニヌシとの関係は極めて薄い。タケミカツチ・フツヌシの神は大和平定をはじめ、ヤマトの祭政支配拡大の先頭に立つ神であり、科野のタケミナカタとの交渉も他の地方での話であったのではあるまいか。いわゆる「手取りの誓約」を語るもので、それが国ゆずりの代表的な出雲の物語に添加されることはそれほど無理ではない。」<ref>三品彰英「[https://wwwdoi.jstageorg/10.jst.go.jp/article14890/minkennewseries/.21/.1-2/21_KJ00003544687/_pdf/-char/ja2_17 出雲国ゆずり神話について : その歴史的再構成]」『文化人類学』 1957年 21 (1-2号 p.17-23)、 日本文化人類学会、1957年、17, {{doi|10.14890/minkennewseries.21.1-23頁2_17}}。</ref>
* [[伊藤富雄|伊藤冨雄]](1963年)はこの説話について、「天皇家の所伝がそのまま書記されたものか、あるいは鹿島神社の伝承が採用されたものかは判らないが、おそらく其の出所は、諏訪ではなかったであろう」と述べ、諏訪の[[諏訪氏|神氏]]には『古事記』とは全く別な神話(『信重解状』に書かれている入諏神話)があることを指摘した<ref>伊藤富雄「第四編 上代の下諏訪」『下諏訪町誌 上巻』下諏訪町誌編纂委員会編、甲陽書房、1963年、569-570頁。</ref>。
* [[金井典美]](1982年)は『古事記』におけるタケミナカタの神話には北陸地方([[越国|高志国]])の族長が山陰地方([[出雲国]])がヤマト王権に服属した後も反抗し続けたといった史実が反映しているのではないかと考えた。彼曰く、「(タケミナカタが)出雲からはるばる諏訪まで逃げてきたというのは、いかに神話でもしっくりしないが、北陸あたりから[[糸魚川]]あたりの水系を通って諏訪まで逃げてきたというなら、あり得そうな話である。そして高志はそれ以前出雲に服属した事実があって、[[ヤマタノオロチ]]やヌナカワヒメの神話が成立したとも想像される。」<ref>金井典美『諏訪信仰史』名著出版、1982年、7-9頁。</ref>
[[ファイル:180205 Lake Suwa omiwatari 03.jpg|サムネイル|<center>[[2018年]]に出現した御神渡り</center>]]
* [[松前健]]は、力竸べ説話が後世の「河童のわび証文」型の説話(河童(水の精霊)と人が争って河童が腕を引き抜かれ誓いをする説話)と一致することから、元々はタケミナカタが諏訪湖の水神を打ち負かす説話であったのが中央神話に換骨奪胎されたとする説を提唱した{{Sfn|建御名方神(国史)}}<ref name="松前健2007">[[松前健]] 『日本神話の謎がよく分かる本』 大和書房、2007年、pp. 136-137。</ref>。
* [[宮坂光昭]](1987年)は『古事記』に書かれている説話を諏訪に伝わる入諏伝承の脚色とみて、『古事記』の編纂に関わった、[[科野国造]]家([[金刺氏]])と同族関係に当たる[[多氏]]の[[太安万侶]]がこの地方神話をもとに「タケミナカタ」という神を創作して、諏訪の独特の祭神として記載したという説を唱えた<ref>宮坂光昭「強大なる神の国―諏訪信仰の特質」『御柱祭と諏訪大社』『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、17-19頁。</ref>。この説においては、「(タケ)ミナカタ」(=「水像」あるいは「水潟」)という神名は諏訪湖に見られる[[御神渡り]]という神秘的な自然現象に因んだ名前で、大祝代々の総称とされている<ref>宮坂光昭「強大なる神の国―諏訪信仰の特質」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、30-33頁。</ref>。
* [[大和岩雄]](1990年)の説によると、[[信濃国造]]家が諏訪の'''[[ミシャグジ|ミシャグジ信仰]]'''をヤマト王権の神統譜に組み入れた結果、「タケミナカタ」という神名が生まれた。大和は、太安万侶が同族の科野国造家の意思を受けて、タケミナカタを大国主の子として国譲り神話に入れたと推測して、神話上のタケミナカタの敗走はミシャグジを祀る[[守矢氏]]が科野国造の勢力に敗れた事と重なっているとも指摘した<ref>大和岩雄 「建御名方命と多氏」『信濃古代史考』 名著出版、1990年、212-213頁。</ref>。
* 工藤浩(2004年)はタケミナカタを[[物部氏]]が奉斎したフツヌシと比定して、国譲り神話の原形を物部氏による出雲[[県主|県]](あがた)の設置に基づくとした。『古事記』におけるタケミナカタ像は、物部氏没落後に中央政界に台頭した中臣氏によるもので、国譲り神話から物部氏の影を払拭しようとして『古事記』の編纂者が天津神に派遣される使者をフツヌシからタケミカヅチに変えて、「タケミナカタ」(神名は「御県の神」というフツヌシの別称から)という神を創作して、これをタケミカヅチのやられ役にしたという<ref>工藤浩「タケミナカタ神の諏訪鎮座を巡って」『国文学研究』143、早稲田大学国文学会、2004年、8-10頁。</ref>。
* 寺田鎮子・鷲尾徹太(2010年)は、タケミナカタをヤマト王権による日本古来の信仰の整理統一の文脈で作り出され、朝廷への服従のしるしとして諏訪に押し付けられた人格神としている。諏訪の人々は表面上この神格を受け入れたが、古来のミシャグジ信仰を捨てず、ヤマト王権の「カミの整理統合」に抗って独自の信仰を裏で発展させ続けたという<ref>寺田鎮子、鷲尾徹太 『諏訪明神―カミ信仰の原像』 岩田書店、2010年、80-83頁。</ref>。
* [[宝賀寿男]](2006年、2015年)は、タケミナカタを『古事記』、『先代旧事本紀』通り事代主神の弟と位置づけ、その世代を神武天皇の一世代前と想定している。また国譲りの舞台は博多平野([[奴国]])であり、これを後世の人間が出雲と混同したもので、『古事記』の伝える出雲の国譲りや大国主神の名、事代主神・建御名方神兄弟が『出雲国風土記』にないことはこのためであるとしている。事代主神([[大物主神]])とは顕著な龍蛇信仰を持つという共通点から、同じ磯城県主、大神君の同族であり、神人部を姓氏としたことにも通じるとしている。また伊勢津彦についてはその天孫族・鍛冶氏族的特徴{{efn|「伊勢を去る際、大風を起こし光輝いて日の如くあったという記述は、鍛冶に際して風を活用し日神信仰を持っていたことをうかがわせる」としている。}}から、本来は別神であり、神武天皇の東征によって故国を追われたことから混同されたものとする<ref>宝賀寿男「伊勢津彦と建御名方命との関係」への返信、『古樹紀之房間、掲示板・応答板』、2006年</ref><ref>宝賀寿男「長髄彦と磯城県主の系譜」『三輪氏―大物主神の祭祀者 (古代氏族の研究)』青垣出版、2015年</ref>。
 
====同一視される神々====
239行目:
:『[[播磨国風土記]]』に大汝命(大国主)の子として登場する[[火明命]]と同視する文献もある<ref name="oota9-10"/>。タケミナカタと御穂須々美命を同一神と解した鈴木重胤は、更に進んで御穂須々美命を火明命と比定した<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 後編』信濃教育会諏訪部会、1937年、38-39頁。</ref>。
*'''天八現津彦命・長髄彦説'''
:『記紀』や『先代旧事本紀』、『諸系譜』に記載される[[天八現津彦命|天八現津彦命・観松彦色止命]]、[[長髄彦]]と[[事代主神]]の系譜関係や他氏族との世代関係、後裔諸氏の関係や考古学的成果、また共通する「トミ」(登美、刀美、富)や「ナガ」(那賀)の名称や、祭祀・習俗から建御名方神、天八現津彦命・観松彦色止命、長髄彦を同一視する説。磯城彦と三輪氏の関係は[[太田亮]]が早くに言及している<ref>宝賀寿男「阿波の長国造の移遷」『古代氏族の研究⑦  三輪氏 大物主神の祭祀者』青垣出版、2015年、117頁。</ref><ref>宝賀寿男「長髄彦の抗戦」『古代氏族の研究⑦  三輪氏 大物主神の祭祀者』青垣出版、2015年、102頁。</ref>。
 
上記のほか、『日本書紀』に登場する[[天津甕星]]、普段はタケミナカタの御子神とされる[[片倉辺命|片倉辺尊]]、[[兵主大社|兵主神]]、[[アメノタヂカラオ|天手力雄神]]、あるいは[[住吉三神|下筒男命]]などとも同一神とされた<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 後編』信濃教育会諏訪部会、1937年、39-43頁。</ref>。
255行目:
諏訪に伝わる入諏神話は、諏訪上社の神長官を務めてきた[[守矢氏]]が外来侵入勢力(後の[[諏訪氏|神氏]])に降伏して統治権を委譲した出来事に基づいていると考えられている<ref name="suwashishi686">諏訪市史編纂委員会 編「第二節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、686-691頁。</ref>。
 
諏訪にやって来た神氏を[[稲作]]技術をもたらした[[出雲族|出雲系民族]]([[弥生人]])とする説や<ref name="nhkonbashira">{{Cite episode|title=NHKスペシャル 古代史ミステリー “御柱”~最後の“縄文王国”の謎~|serieslink=NHKスペシャル|network=NHK総合|airdate=2016|url=https://www2.nhk.or.jp/archives/tv60bin/detail/index.cgi?das_id=D0009050501_00000}}</ref><ref> 「第二節 地主神洩矢ノ神」『茅野市史 上巻(原始・古代)第二編』 茅野市、1986年、932-933頁。</ref>、'''[[金刺氏]]'''([[科野国造]]家、後に諏訪下社の社家)の分家<ref>諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、615-623、686-696頁。</ref><ref name="owa213"> 大和岩雄 『信濃古代史考』 名著出版、1990年、213頁。</ref>、または'''[[大神氏]]'''の一派あるいは同族<ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、136-138頁。</ref><ref name="miyasaka87">宮坂光昭「古墳の変遷からみた古氏族の動向」『古諏訪の祭祀と氏族』『古諏訪の祭祀と氏族』 古部族研究会編、人間社〈日本原初考 2〉、2017年、87頁。</ref><ref>宝賀寿男「長髄彦と磯城県主の系譜」『三輪氏  大物主神の祭祀者』青垣出版、2015年、115頁。</ref>とする説がある([[タケミナカタ#神氏と大祝について|詳細は後述]])。前者の場合は入諏神話を[[縄文時代]]と[[弥生時代]]の変わり目、後者の場合は[[弥生時代]]または[[古墳時代]]に起こった出来事に基づいていると解される。
 
[[ファイル:Ina Valley Relief Map, SRTM.jpg|サムネイル|190px|<center>[[伊那谷]]</center>]]
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国史や『[[延喜式]]』[[延喜式神名帳|神名帳]]等で同社の神名は「建御名方富命神」・「南方刀美神」等と表記され、[[神階]]は順次昇叙のうえ[[貞観 (日本)|貞観]]9年([[867年]])に従一位勲八等に達している{{Sfn|神道・神社史料集成}}。かなり急速に昇位するが、当時(9世紀)大活躍していた金刺氏の大きな力があったと考えられる<ref>諏訪市史編纂委員会 編「第二節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、697頁。</ref><ref>宮坂光昭 『諏訪大社の御柱と年中行事』 郷土出版社、1992年、12-13頁。</ref>。
 
諏訪大社のほかに『[[延喜式]]』[[延喜式神名帳|神名帳]]に見られるタケミナカタとの関連が推測される神社として、信濃国[[水内郡]]の[[健御名方富命彦神別神社]]と[[阿波国]][[名方郡]]の[[多祁御奈刀弥神社]]がある。後者は単に「雄々しく港を守る神」の意味とする説があるが<ref>「多祁御奈刀弥神社」『日本歴史地名大系 37 徳島県の地名』 平凡社、2000年。</ref>、系譜や氏族の動向、近辺の神社からも[[三輪氏]]族系の人々が祀った可能性が高く、諏訪氏と別族([[長国造]])が建御名方神を祀った神社と見る説もある<ref>宝賀寿男「阿波の長国造の移遷」『古代氏族の研究⑦  三輪氏 大物主神の祭祀者』青垣出版、2015年、117頁、118頁。</ref>。
 
===祭神の配当===
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故宿人身(こしゅくじんしん)<br/>
同証仏果(どうしょうぶっか){{efn|「故宿人天 同証仏果」「故宿人天 則証仏果」「故宿人中 同証仏果」というバリエーションもある。}}<br/>
([[業]]尽の[[衆生|有情]]  放つといえども生きず  故に人身に宿りて  同じく[[成仏|仏果]]を証せよ)</blockquote>
 
===神仏習合===
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[[本地垂迹説]]が広まると、上社の男神は'''[[普賢菩薩]]'''、下社の女神は[[千手観音]]の垂迹とされていた。『画詞』によると、
 
<blockquote>{{読み仮名|爰|ここ}}に信州諏方大明神は、本地を訪へば普賢大士の{{読み仮名|応作|おうさ}}。恒順衆生の願、余聖にこえ、懺懈滅罪の益、諸凡にかうぶらしむ。(中略)下宮は大慈大悲の[[菩薩|薩埵]]、千手千眼の示現なり。{{読み仮名|[[地獄 (仏教)|泥梨]]|ないり}}には極苦にかはり、[[娑婆]]には無畏を施す。(中略)この上下両社は、世俗に准じて[[陰陽]]の儀を表す。 またこれ定慧{{efn|[[禅定]]と[[智慧]]。}}の法門なり。<ref>宮坂宥勝「神と仏の融合ー密教思想からの解釈」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、146-147頁。</ref></blockquote>
[[ファイル:Suwa Kamisha Tettō.png|サムネイル|160px|左|<center>上社本宮にあった「石之御座多宝塔」<br/><small>現在所は温泉寺([[諏訪市]])</small></center>]]
諏訪盆地の地形が[[胎蔵界曼荼羅]]の中核をなす中台八葉院と比定され、諏訪湖(=中尊の[[大日如来]])の東南にある上社の地点には右上の普賢菩薩、その北西にある下社には左下の観音菩薩が配された<ref>宮坂宥勝「神と仏の融合ー密教思想からの解釈」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、151-152頁。</ref>。上社と下社をそれぞれ胎蔵界と金剛界とみたてることもあった<ref>宮坂宥勝「神と仏の融合ー密教思想からの解釈」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、161-162頁。</ref>。
 
諏訪に本地垂迹説が入った時代に、上社本宮には4つの[[別当寺]](神宮寺・如法院・蓮地院・法華寺)ができ、守矢氏の神長は[[両部神道]]を学び祭事に[[密教]]要素([[真言]]・[[印相]]など)を導入して、天皇の[[即位灌頂]]や神道灌頂を参考にして大祝の即位式を密教風にした<ref>『続・高部の文化財』高部歴史編纂委員会編、2006年、39頁。</ref><ref>諏訪市史編纂委員会 編「第ニ節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、722-723頁。</ref><ref>山本ひろ子「囚われの聖童たち  諏訪祭政体の大祝と神使をめぐって」『諏訪学』、国書刊行会、2018年、105-107頁。</ref><ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、117頁。</ref>。また、上社本宮の拝幣殿の奥には[[南天鉄塔]]をもとにした「'''石之御座多宝塔'''」(「お鉄塔」とも)と呼ばれる石製の[[仏塔]]が安置され、大祝のほかに[[神体]]に相当するものとして篤く崇敬された。毎年1月15日にこの塔に『[[法華経]]』を納める仏事が行われていたが、納められる経巻は龍神(諏訪明神)が受け取りに行くため、次の年には全部なくなっていると信じられていた<ref>宮坂宥勝「神と仏の融合ー密教思想からの解釈」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、153-160頁。</ref>。また、諏訪明神の本地仏を祀る「'''普賢堂'''」は上社神宮寺の奥の院として多くの参拝者を集めた<ref>{{Cite web |url=https://suwacitymuseum.jp/nandemo/koumoku/0300/030107.htm|title=諏訪神社上社普賢堂|website=なんでも諏訪百科|publisher=諏訪市博物館|accessdate=2019-01-13}}</ref>。
 
[[明治時代|明治]]の[[神仏分離]]の時、上社と下社の仏教寺院のほとんどが取り壊されてしまい、破壊されなかった[[仏像]]・[[仏具]]は他の寺に移された<ref>宮坂宥勝「神と仏の融合ー密教思想からの解釈」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、182-184頁。</ref>。「お鉄塔」は温泉寺([[諏訪市]]湯の脇)に移動され、現在は境内の多宝塔に安置してある<ref>宮坂宥勝「神と仏の融合ー密教思想からの解釈」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、154頁。</ref>。