「史的イエスの資料」の版間の差分

(「タルムード」節の改訳(途中)。他)
[[ユダヤ教]]の注釈書である[[タルムード]]のうち5世紀末に[[バビロニア]]で成立したバビロニア・タルムード<ref>[[石川耕一郎]]「[https://kotobank.jp/word/%E3%82%BF%E3%83%AB%E3%83%A0%E3%83%BC%E3%83%89-94775 タルムード]」『[[日本大百科全書]](ニッポニカ)』[[小学館]]、[[コトバンク]]。2021年10月14日閲覧。</ref><ref>「[https://kotobank.jp/word/%E3%82%BF%E3%83%AB%E3%83%A0%E3%83%BC%E3%83%89-94775#E3.83.96.E3.83.AA.E3.82.BF.E3.83.8B.E3.82.AB.E5.9B.BD.E9.9A.9B.E5.A4.A7.E7.99.BE.E7.A7.91.E4.BA.8B.E5.85.B8.20.E5.B0.8F.E9.A0.85.E7.9B.AE.E4.BA.8B.E5.85.B8 タルムード]」『[[ブリタニカ国際大百科事典]] 小項目事典』、コトバンク。2021年10月14日閲覧。</ref>{{Refnest|group="注釈"|「バビロニア・タルムードの最終版は、七世紀初頭に[[バビロニア]]で完成した」<ref>[[#タルムードの中のイエス|『タルムードの中のイエス』]]、1頁。</ref>。}}{{refnest|group="注釈"|史的イエスの資料としてのバビロニア・タルムードについては、成立がイエスの時代から数百年後であることなどから資料価値がないとする説と、元になった伝承の中にはおそらくイエスの同時代にさかのぼるものがあると推定する説がある<ref>J・H・チャールズワース ([[:en:James H. Charlesworth|James H. Charlesworth]])『これだけは知っておきたい 史的イエス』[[中野実 (神学者)|中野実]]訳、[[教文館]]、2012年、126-127頁。ISBN 9784764266988。</ref>。}}には「イエス・ベン・パンデラ」(パンデラの息子イエス)<ref>「[[ティベリウス・ユリウス・アブデス・パンテラ]]」も参照。</ref>あるいは「ベン・スタダ」(スタダの息子)などという呼び方でイエスに言及したとみられる箇所がわずかだがある<ref>[[#タルムードの中のイエス|『タルムードの中のイエス』]]、10-11頁。</ref>{{refnest|group="注釈"|当時のユダヤ人がイエスについてほとんど言及していないことは別に驚くべきことではないと[[:en:Robert Van Voorst|Robert Van Voorst]]は述べている。なぜなら1世紀の間ユダヤ人にとってイエスは重要な問題ではなかったし、70年にエルサレムがローマ軍によって包囲され破壊された([[エルサレム攻囲戦 (70年)|エルサレム攻囲戦]])後、ユダヤ人の学者はユダヤ教を守ることに注力していて、キリスト教にあまり関心を持たなかったからである<ref>Van Voorst, Robert E. (2000). ''Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence''. Wm. B. Eerdmans Publishing Co.. {{ISBN|0-8028-4368-9}}. pp. 129–130</ref>。}}。この中のいくつかは恐らく[[タンナイーム]]時代すなわち西暦70年頃から200年頃の間{{Refnest|group="注釈"|タンナイーム時代は紀元1世紀から2世紀とされる<ref>[[#タルムードの中のイエス|『タルムードの中のイエス』]]、巻末3頁。</ref>。}}にさかのぼる<ref name=Blom280/><ref name=Kellum107 >Kostenberger, Andreas J.; Kellum, L. Scott; Quarles, Charles L. (2009). ''The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament'' {{ISBN|0-8054-4365-7}}. pp. 107–109</ref>。しかしこれらの各記述は確かにイエスに関するものなのか、またそれは歴史的価値があるものなのかについて学者たちが議論を続けている<ref name=BEddy170>Eddy, Paul; Boyd, Gregory (2007). ''The Jesus Legend: A Case for the Historical Reliability of the Synoptic Jesus Tradition'' {{ISBN|0-8010-3114-1}} pp. 170–174</ref><ref>Theissen, Gerd; Annette Merz (1998) ''The historical Jesus: a comprehensive guide'', Fortress Press, pp. 72–76</ref><ref>Delbert Burkett (2010) ''The Blackwell Companion to Jesus''. {{ISBN|140519362X}} p. 220</ref>{{refnest|group="注釈"|例えば、バビロニア・タルムードの中の"Yeshu ha-Notzri"という呼び方に関しては、"ha-Notzri"は語源からするとイエスを指す[[ナザレ|ナザレ人]]ではなく、伝説的な[[ナジル人]]を指しているので、イエスについての言及ではないとRobert Eisenmanは論じている<ref>Einsenman, Robert (2002), "James; the Brother of Jesus" Watkins.</ref>。}}。
 
ラビ文献においてイエスに関する最も重要な言及と一般的に考えられている「[[サンヘドリン (タルムード)|サンヘドリン]]」43a<ref name="『タルムードの中のイエス』96-97頁">[[#タルムードの中のイエス|『タルムードの中のイエス』]]、96-97頁参照。</ref>の場合は、言及自体だけではなくその文脈からもイエスがその箇所の主題であることが確認でき、ナザレのイエスの死を指していることに疑いの余地はないと[[:en:Robert E. Van Voorst|Van Voorst]]は述べている<ref name=Leslie693>J. L. Houlden ed (2006). ''Jesus: The Complete Guide''. {{ISBN|082648011X}}. pp. 693–694</ref><ref name=Voorst117118>Van Voorst, Robert E. (2000). ''Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence'' Wm. B. Eerdmans Publishing Co.. {{ISBN|0-8028-4368-9}}. pp. 177–118</ref>。死刑に関する「サンヘドリン」43aの注釈でナザレのイエスについて言及していると認められるならば、それはイエスの存在と処刑の証拠となると[[:en:Christopher M. Tuckett|Christopher M. Tuckett]]は述べている<ref>Markus N. A. Bockmuehl (2001). ''The Cambridge Companion to Jesus''. {{ISBN|0521796784}}. p. 123</ref>。この箇所は[[過越祭]]におけるイエスの裁判と死に関する[[タンナイーム]]的な言及であり、タルムードにおけるイエスに関する他の言及よりも古い可能性が高いと[[:en:Andreas Kostenberger|Andreas Kostenberger]]は述べている<ref name=Kellum107 />。この箇所はイエスに対するラビたちの敵意を反映しており、次のような文章が含まれている。<ref name=Blom280>Craig L. Blomberg (2009). ''Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey''. {{ISBN|0805444823}}. p. 280</ref><ref name=Kellum107 />
 
{{quote|次のように教えられた。[[過越祭]]の前夜に{{仮リンク|イェシュー|en|Yeshu}}は架けられた{{refnest|group="注釈"|「架けられた」:死刑執行を知らしめるために[[石打ち|石打ちの刑]]の後に死体を架けた<ref>[[#タルムードの中のイエス|『タルムードの中のイエス』]]、95頁参照。</ref>。}}。40日前から使者によって「(イェシューは)魔術を使い、[[イスラエル]]をそそのかし、誘惑した罪で[[石打ち|石打ちの刑]]に処せられる。彼の無実について何か知る者は誰でも出て来てそれを述べよ」と、告知されていたが、誰も彼を無実にするものを持っていなかったので過越祭の前夜に彼を架けた。|「[[サンヘドリン (タルムード)|サンヘドリン]]」43a<ref name="『タルムードの中のイエス』96-97頁" />}}
一方{{仮リンク|ペーター・シェーファー|de|Peter Schäfer (Judaist)}}は、タルムードに書かれているイエスの処刑に関する物語がナザレのイエスを指していることは疑いの余地がないが<ref>「補遺 バビロニア・タルムードの諸写本と検閲」[[#タルムードの中のイエス|『タルムードの中のイエス』]]、215頁。</ref>、この問題の箇所はタンナイーム的ではなく、後の[[アモライーム]]時代のもので、キリスト教の『福音書』を参考にして、それに対する応答として書かれたものではないかと述べている<ref name=PeterS141>''[[#Jesus in the Talmud|Jesus in the Talmud]]'', p. 141</ref>。また{{仮リンク|バート・アーマン|en|Bart Ehrman}}やMark Allan Powellは、タルムードによる言及はイエスの時代よりかなり後のものであることを考えると、イエスの生涯における教えと行動についてタルムードは歴史的に信頼できる情報を与えることは出来ないと述べている<ref>''Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium'' by Bart Ehrman 2001 {{ISBN|019512474X}} p. 63</ref><ref>''Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee'' by Mark Allan Powell (1998) {{ISBN|0664257038}} p. 34</ref>。
 
また2世紀初頭のラビ文献である『{{仮リンク|トセフタ|en|Tosefta}}』口伝律法の補遺集<ref>「[https://kotobank.jp/word/%E3%83%88%E3%82%BB%E3%83%95%E3%82%BF-1378977 Tosefta Hullin II 22)世界大百科事典内トセフタの言及]」【タルムード】『[[世界大百科事典]]』第2版、[[平凡社]]、コトバンク。2021年11月26日閲覧。</ref>)の「[[フッリーン]]」II 22には、Eleazar ben Damaという[[ラ]]が蛇にかまれたとき法に違反していたために別のラビによってイエスの名でのによる癒しは律法に反すると他のラビに異拒否さ唱えられ、それゆえに死んでまっラビという記述がある<ref name=Bammel393/>。この箇所はイレザールベンダマスの行なう奇跡は邪悪な力基づくとて言及う初期のユダヤ人敵対者の態度を反映しています。<ref name="Bammel393">''Jesus and the Politics of his Day'' by E. Bammel and C. F. D. Moule (1985) {{ISBN2ISBN|0521313449}} p. 393</ref> この一節は、イエスの初期のユダヤ人反対者の態度、つまり彼の奇跡は悪の力に基づいていたという態度を反映しています。<ref name="Bammel393" /> <ref name="Kee71">''The Beginnings of Christianity'' by Howard Clark Kee (2005) {{ISBN2ISBN|0567027414}} p. 71</ref>
 
EddyとBoydはその共著で、タルムードなどの資料のいくつかの言及の価値疑問を投げかけ視していエディとボイドは史的イエス研究に対すおけるタルムードなど重要性意義は、それがイエスの存在を決して否定しないがせず彼の魔術を非難師として告発し、間接的にイエスの存在を確認していことで点にあると述べています。<ref name="BEddy1702"BEddy170/>Eddy,。[[:en:R. Paul; Boyd, Gregory (2007)T. ''The Jesus Legend: A Case for the Historical Reliability of the Synoptic Jesus Tradition'' {{ISBN2France|0-8010-3114-1}}R. ppT. 170–174</ref> [[リチャード・フランス|RT France]]と個別にEdgar V. McKnightは、タルムードの記述は、キリスト教の記述とそれらの異なる点やイエスについて否定的な性質である点からのタルムード声明の相違は、彼らが存した人物についてのもの記述であることを示していると述べています。<ref>R. T. France ''The Evidence for Jesus'' 2006 {{ISBN2ISBN|1573833703}} p. 39</ref><ref>''Jesus Christ in History and Scripture'' by Edgar V. McKnight 1999 {{ISBN2ISBN|0865546770}} pp. 29–30</ref>。Craig クレイグ・ブロムバーグBlombergは、ユダヤ教では伝統的に決してイエスの否定することなく、{{仮リンク|ケルソス|en|Celsus}}が書いた反キリスト教論のようなユダヤ教以外伝統の一部ではなかったと述べ、代わり資料も反映しているように、ユダヤ教はイエスを魔術師および魔や奇術師であると非難し、セルサスなどの他の情報源にも反映されと述べている<ref name="Blom2803"Blom280/>''Jesus and the Gospels。[[:en:Andreas An Introduction and Survey'' by Craig L. Blomberg (1 Aug 2009) {{ISBN2Kostenberger|0805444823}}Andreas p. 280</ref> アンドレアス・コステンバーガーKostenberger]]は、タルムードの参考文献言及からき出すことができされる全体的な結論は、イエスはユダヤ人の教は伝統よって否定されたことのないイエスが歴史上の的に実在した人物であることを決して否定していずタルムードはイエス代わりに信用を失っ落とすことに焦点を当てていということあると述べています。<ref name="Kellum1073">Kostenberger,Kellum107 Andreas J.; Kellum, L. Scott; Quarles, Charles L. (2009). ''The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament'' {{ISBN2|0-8054-4365-7}}. pp. 107–109</ref>
 
=== その他の資料 ===