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[[中陰法要]](忌明け)後、命日から100日目に「'''百ヶ日'''」の法要が行われるが、この「百ヶ日」と「一周忌」、「三回忌」の3つの法要は、[[中国]]の[[儒教]]の祭祀の影響によって付加されたものである。これは、亡者が「初七日」 - 「七七日(四十九日)」と「百ヶ日」を含めた8つの忌日と、「一周忌」、「三回忌」の2つの年忌の、合計10度の時点で、冥界の十人の王に審判を受けるという「'''[[十王信仰]]'''」に基づいている。その審判の時に、遺族による追善供養による功徳で、亡者の審判に資することを期すのが、忌日と年忌の法要の目的である。三と七の数字は儒家の[[魂魄|三魂七魄]]に基づいているように、この十王信仰は本来は仏教のものでなく、中国で生まれた信仰だったが、宗教混淆の中で中国仏教が採り入れたため、[[道教]]と中国仏教とが十王信仰を共有することとなった。
 
「七回忌」以降の法要は、日本で独自に付加されたものである。[[十二支]]が1巡する事に基づく「十三回忌」と2巡した「二十五回忌」や、三と七を重視した七回忌・十七回忌・二十三回忌・二十七回忌・三十三回忌・三十七回忌・四十三回忌・四十七回忌や、五十回忌(以後50年ごとに百回忌、百五十回忌…と続く)を行うことも始まった。五十回忌からは'''遠忌'''(おんき)というが、特に、宗祖や中興の祖、その寺の開山などの僧などの五十回忌以降の年忌を遠忌と呼ぶことが多い。しかし一般人の場合、三回忌・七回忌・十三回忌・三十三回忌だけが重視され他はやらないのが普通である。また民間信仰では、三十三回忌を'''弔い上げ'''、あるいは、'''問切り'''と称し、死者がホトケ(仏陀の意味でなく死者への敬称)から「神様」となる、または「ご先祖様」に仲間入りする等と考えられていることが多く、三十三回忌を最後の年忌にするのが一般的であり、その先はよほど特別な人物でもない限りまずやら行われない。
 
また日本では[[11世紀]]以降に上述の十王信仰が広まったが、[[鎌倉時代]]になると十王の各王を[[垂迹]]と見てそれぞれの王に[[本地]]となる仏菩薩を擬定するようになった(従って中国仏教の十王信仰には本地仏はない)。その後、[[江戸時代]]になると旧来の十王信仰に「七回忌」「十三回忌」「三十三回忌」の分として新たに三王とその本地三仏が加えられ「'''[[十三仏信仰]]'''」が生まれた(十三仏信仰とは、十三回のそれぞれの法要の時にその仏菩薩を本尊として法要を行うというものである)。