「エピクロス主義」の版間の差分

エピクロスの生涯と学説について、3世紀の[[ディオゲネス・ラエルティウス]]は歴史的根拠のない伝説を容認し、[[ストア派]]が行ったエピクロスの醜聞なるものの告発・攻撃を行なった<ref>{{Cite book|和書|author=ディオゲネス・ラエルティオス|year=1994|title=ギリシア哲学者列伝（下）|publisher=岩波文庫|pages=P.201-228}}</ref>。そのため「快楽の存在」よりも「心の平安、苦痛がない状態」を賢者の目的としたはずのエピクロス哲学はいかがわしいうわさ話や伝説から選り分けなければならず、俗人には誤読されることになった。しかしディオゲネスはエピクロスをきちんと評価している。たとえば、・・・[[エピクロス]]その人も他の先行した哲学者に寛容ではなく、自己の教説を独裁的に弟子に押しつけたため、真のエピクロス派の影響は限られた。

[[キケロ]]がその哲学解説書『善と悪の究極について（De finibus bonorum et malorum）』においてエピクロスの説を通俗化し、抑制されない耽溺や享楽を正当化する、非常に悪い意味での唯物論者と同一視させた<ref>{{Cite book|和書|author=A・ランゲ|year=1929|title=唯物論史（一）|publisher=春秋社|pages=P.117}}</ref>。詩人の[[ホラティウス]]はふざけてではあるが、自分のことを「エピクロスの獣群のなかの豚」と呼んでいた。

一方、エピクロスについての真剣な研究が[[ウェルギリウス]]や[[ルクレティウス]]らの詩人によって行われ、特に後者による『事物の本性について（De rerum natura）』はエピクロス哲学を熱狂的で絢爛たる詩句で叙述し、迷信と恐怖からの解放を説いた。エピクロス哲学が[[ルネサンス]]以降の読書人によって知られるようになるのは、ルクレティウスによる<ref>{{Cite book|和書|author=F・キュモン|year=1996|title=古代ローマの来世観|publisher=平凡社|pages=P.19}}</ref>。

*A・ランゲ『唯物論史』（1929年、春秋社）