キルタン英語: Kirtanサンスクリット語: कीर्तनIAST:Kīrtana)とは、サンスクリット語であり、特にインド発祥の宗教において、思想や物語の「語り、朗読、語り、描写」を意味する[1][2]。 また、宗教的なパフォーマンス・アートのジャンルを指し、特にインド亜大陸のスピリチュアルまたは宗教的なアイデアの語りや朗読の音楽的な形式を意味する[1]。またキールタンとも表記される。

ヴェーダのアヌキルターナの伝統にルーツを持つキールタンは、複数の歌手が伝説を朗読したり説明したり、神への愛に満ちた献身を表現したり、スピリチュアルな考えを話し合ったりする、音楽に合わせたコールアンドレスポンス形式の歌やチャントである[3]。歌手によるダンスやバヴァス(感情的な状態)の直接的な表現が含まれることもある[3]多くのキールタンのパフォーマンスは、観客が詠唱を繰り返したり[4]歌手の呼びかけに応えたりすることで[5][6][7]、観客を意図的に巻き込むように構成されている。

キールタンを行う人はキルタンカーラ(またはキルタンカー)として知られている[8][9]。キールタンの演奏には、ハーモニウムヴィーナやエクタラ(弦楽器の形態)、タブラ(片面太鼓)、ムルダンガやパカワジ(両面太鼓)、フルート(木管楽器の形態)、カラタラスやタラス(シンバル)などの地域的にポピュラーな楽器の伴奏が含まれている[10]ヒンドゥー教ヴィシュヌ派の帰依主義、シク教、サント教、仏教のいくつかの形態、その他の宗教グループでは、主要な修行である。 キールタンは時々ストーリーテリングと演技を伴っている。 テキストは通常、宗教的、神話的、社会的な主題をカバーしている[11]

脚注編集

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  1. ^ a b Ananda Lal (2009). Theatres of India: A Concise Companion. Oxford University Press. pp. 423–424. ISBN 978-0-19-569917-3. https://books.google.com/books?id=goELAQAAMAAJ 
  2. ^ MacDonell, A. A. (2004). A practical Sanskrit Dictionary. Delhi: Motilal Banarsidass, pages 15, 382-383
  3. ^ a b Ananda Lal (2009). Theatres of India: A Concise Companion. Oxford University Press. pp. 422–424. ISBN 978-0-19-569917-3. https://books.google.com/books?id=goELAQAAMAAJ 
  4. ^ Sara Brown (2012), Every Word Is a Song, Every Step Is a Dance, PhD Thesis, Florida State University (Advisor: Michael Bakan), pages 25-26, 87-88, 277
  5. ^ Alanna Kaivalya (2014). Sacred Sound: Discovering the Myth and Meaning of Mantra and Kirtan. New World. pp. 3–17, 34–35. ISBN 978-1-60868-244-7. https://books.google.com/books?id=7PkhAwAAQBAJ 
  6. ^ Peter Lavezzoli (2006). The Dawn of Indian Music in the West. A&C Black. pp. 371–372. ISBN 978-0-8264-1815-9. https://books.google.com/books?id=OSZKCXtx-wEC 
  7. ^ Sara Black Brown (2014). “Krishna, Christians, and Colors: The Socially Binding Influence of Kirtan Singing at a Utah Hare Krishna Festival”. Ethnomusicology (University of Illinois Press) 58 (3): 454–480. doi:10.5406/ethnomusicology.58.3.0454. 
  8. ^ Jayant Lele (1981). Tradition and Modernity in Bhakti Movements. Brill Archive. pp. 121. ISBN 90-04-06370-6. https://books.google.com/books?id=kLs3AAAAIAAJ 
  9. ^ Christian Lee Novetzke (2013). Religion and Public Memory: A Cultural History of Saint Namdev in India. Columbia University Press. pp. 75, 85–91. ISBN 978-0-231-51256-5. https://books.google.com/books?id=SqUdRVOv9TUC&pg=PA85 
  10. ^ Manohar Laxman Varadpande (1987). History of Indian Theatre. Abhinav. pp. 95–96. ISBN 978-81-7017-278-9. https://books.google.com/books?id=6ZrjC24PuDQC&pg=PA95 
  11. ^ Varadpande, Manohar Laxman (1992). History of Indian Theatre. 2. Abhinav Publications. p. 95. ISBN 9788170172789