「シビュラの託宣」の版間の差分
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{{Otheruses|キリスト教徒らが作成した黙示文学|古代ローマ神殿に奉納されていた神託集|シビュラの書}}
[[ファイル:Sibyl Domenichino.jpg|thumb|クマエのシビュラ（[[ドメニキーノ]]、1616年頃）]]
『'''シビュラの託宣'''』 (Oracula Sibyllina) は、[[シビュラ]]が語った[[神託]]をまとめたと主張する[[ギリシア語]]の[[詩集]]である。
シビュラとは[[トランス (意識)|恍惚状態]]で[[神託]]を伝えた古代の[[巫女]]
この文献は部分的に[[偽典|旧約偽典]]や[[外典|新約外典]]に含まれ<ref>[[秋山憲兄]] 監修 『新共同約聖書 聖書辞典』（新教出版社、2001年）の「偽典」の項、[[荒井献]]編 『新約聖書外典』（講談社〈[[講談社文芸文庫]]〉、1997年）巻末の「新約聖書外典一覧」など。</ref>、古典時代の神話だけでなく、[[グノーシス主義]]、ギリシア語を話すユダヤ教徒たちの信仰 ([[:en:Hellenistic Judaism|Hellenistic Judaism]])、[[原始キリスト教]]などに関する貴重な情報源の一つとなっている。分類上は[[黙示文学]]に属し、散りばめられた詩句には、『[[ヨハネの黙示録]]』や他の黙示文学との類似性を指摘されているものもある<ref>[[小河陽]] 訳 『ヨハネの黙示録』 [[岩波書店]]、1996年、p.143 etc.</ref>。
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こうした経緯から、『シビュラの託宣』の内容は異教的、ユダヤ教的、キリスト教的な要素に分類することができる。ただし、キリスト教的な箇所には、キリスト教徒たちがユダヤ教文書を手直ししたり加筆したにすぎない要素も少なくない。その結果、キリスト教的要素には、ユダヤ教起源の託宣と、キリスト教徒によって書き下ろされた託宣という2種類が存在している。残っている文書のどれくらいがキリスト教的でどれくらいがユダヤ教的なのかを正確に決定させることには、多くの困難が付きまとってきた。キリスト教とユダヤ教は多くの点で一致することから、キリスト教徒たちはユダヤ教徒たちの手になる部分を、修正なしに受け入れることもしばしばだったからである<ref name = CE1913 />。
これらの託宣はもともと作者不明のものであったため、ユダヤ人やキリスト教徒たちは、自らの布教のために適宜、修正や拡大をする傾向があった。原始キリスト教においてそうした託宣の創出が一般的だったことから、[[ケルスス]]はキリスト教徒を「シビュラに夢中な者たち」 (''Σιβυλλισται'') と呼んだ<ref name=EBi/>。同じような視点から、[[キケロ]]や[[プルタルコス]]も「シビュラに夢中な者たち」の偽作を指摘していた<ref>Collins (2009) p.320</ref>。
19世紀の校訂者アレクサンドルによれば、最終的な編纂者は6世紀の人物と推測されているが、多くの部分は原著者、時代、宗教的信条がばらばらで、相互に関連しない断片が無原則にまとめられているに過ぎない<ref name=EBi>"Apocalyptic Literature", ''Encyclopedia Biblica'' (1899), Tome 1</ref>。
== 内容と成立年代 ==
現存する『シビュラの託宣』は、
ただし、ユダヤ教色が強いかキリスト教色が強いかに関わりなく、どちらの文書にもローマに対する強い敵意が共通しているとも指摘されている<ref>ダニエルー (1996) pp.201-204</ref>。
以下で各巻の内容や成立時期を見ていくが、本編に関する情報を大まかにまとめておくと以下の通りである（第9巻、第10巻、第15巻を省いた理由は本文を参照のこと）。また、見解が複数に分かれる場合は、便宜上20世紀後半以降の見解を中心にまとめているので、より詳しくは該当する各節を参照のこと。
{| class="wikitable" style="text-align:center"
|-
! 巻数 !! 行数 !! 成立年代 !! 成立場所 !!おおよその傾向
|-
| '''1'''
| 400
| rowspan="2" | 2世紀中葉
| rowspan="2" | [[小アジア]]
| rowspan="2" | ユダヤ教の土台にキリスト教的加筆
|-
68 ⟶ 71行目:
| 829
| 紀元前140年頃
| [[エジプト]]
| rowspan="3" | ユダヤ教的
|-
73 ⟶ 77行目:
| 192
| 西暦80年頃
|[[シリア]]
|-
| '''5'''
| 531
| 西暦117年から132年頃
|エジプト
|-
| '''6'''
|28
| 2世紀ないし3世紀?
| rowspan="2" | シリア
| rowspan="2" | キリスト教的
|-
90 ⟶ 97行目:
| 500
|2 - 3世紀頃
|[[近東]]
| キリスト教的（一部ユダヤ教的）
|-
95 ⟶ 103行目:
| 324
| rowspan="4" | 7世紀ないし9世紀頃まで
| rowspan="4" | エジプト
| rowspan="2" | ユダヤ教的
|-
109 ⟶ 118行目:
|}
これらの巻は内容や成立時期のまとまりから、第1巻と第2巻、第3巻から第5巻、第6巻から第8巻、第11巻から第14巻の4つのグループに分類できる。以下では、このグループ
=== 序文 ===
後述するように『シビュラの託宣』の3つの写本群のうち、1つの写本群にのみ「序文」が付けられており、それが[[1545年]]の最初の印刷版でも踏襲され、現在に至っている。
序文を執筆し追加したのは、第1巻から第8巻を最初にまとめた[[ビザンティン]]の人物と推測されている<ref>伊藤 (2010) p.21</ref>。そこに示された年代記が[[アダム]]から東ローマ皇帝[[ゼノン (東ローマ皇帝)|ゼノン]]（在位474年 - 491年）までであることから、執筆は西暦500年前後のこととされている<ref>Collins (2009) p.322</ref>。
その内容は『[[シビュラの書]]』の伝説的来歴を『シビュラの託宣』の来歴とすりかえるもので、上述の10人のシビュラを列挙するとともに、そのうちクマエのシビュラによって託宣がローマに持ち込まれた経緯を説明し、それは[[モーセ五書]]などが描く[[天地創造]]や、[[イエス・キリスト]]による救済を予言する内容だったと主張している。
=== 第1巻と第2巻 ===
[[ファイル:Magi_(1).jpg|thumb|「彼のもとに祭司たちは[[黄金]]と[[没薬]]と[[乳香]]を携えてやって来る」（『シビュラの託宣』第1巻）<ref>Terry (1890) p.47.</ref><ref group = note> 当記事では便宜上、『シビュラの託宣』からの引用は、著作権保護期間が切れているテリーの英訳から転訳する。もちろん、ほぼ同じ箇所が Collins (2009) の英訳などでも確認できる場合に限っており、現在の校訂などに照らして明らかに逸脱するような箇所の引用は行なっていない。</ref>。[[東方の三博士]]への言及。<!-- 画像は[[ラヴェンナ]]に残る[[6世紀]]の[[モザイク画]]-->]]
[[ファイル:Archangels.JPG|thumb|「そして不死なる神の御使いたち、[[ミカエル]]、[[ガブリエル]]、[[ラファエル]]、[[ウリエル]]がやってくる。御使いたちは人々がなした悪事を全てご存知であり、全ての魂を暗い闇から裁きのために、不死なる神の審理の場へと引き立てるだろう」<ref>Terry (1890) p.62</ref>（『シビュラの託宣』第2巻）。<!--画像はウリエルら大天使を描いた[[東方教会]]の[[イコン]]。-->]]
第1巻と第2巻がユダヤ教的かキリスト教的かは過去様々な議論があったが、現在では、
第1巻と第2巻には、第7巻、第8巻と強い類似性を示す箇所が複数存在し、どちらがどちらを真似たと見なすのかも、こうした成立年代の問題に関わってくる<ref>Collins (2009) p.332</ref>。
第1巻と第2巻は[[小アジア]]のどこかで成立したと考えられている<ref>Collins (2009) p.322</ref>。とりわけ、第1巻のユダヤ教部分には、[[ノアの大洪水]]と関連付けて[[フリギア]]を特別視する記述が複数見られることから、ユダヤ教的土台がフリギアで成立した可能性が高いとされている<ref>Collins (2009) p.332</ref>。
;第1巻
第1巻は400行から成っている<ref>以下、この記事での行数は全て
それに対し、直後に続く324行目から400行目までは明瞭にキリスト教的であるだけでなく、反ユダヤ教的でさえある<ref name = JE>"Sibyl", ''Jewish Encyclopedia''</ref>。その内容は、主として[[キリストの降誕|イエスの降誕]]や様々な奇跡、[[キリストの磔刑|磔刑]]などを述べたもので、 ;第2巻
第2巻は347行で構成され、主として[[最後の審判]]が描写されている。内容上は第1巻と強い連続性を持っており、写本ではもともと一体のものとして扱われていた<ref>Collins (2009) p.330</ref><ref group = note>この点は本来の第2巻か第3巻が失われた可能性や、「断片」が本来の第2巻の一部だった可能性などとも結びついてくる。関連する情報は[[#写本の系統]]を参照のこと。</ref>。その序盤にあたる33行目までは第1巻のユダヤ教部分と直接につながる内容だが、唐突に10番目の世代に飛んでおり、8番目と9番目の世代の話を欠いている。これはキリスト教的加筆を行なった人物が、終末論に特に関心を寄せる一方、それ以前の世代の話題にあまり関心を持っていなかったために、省いてしまったのだろうと推測されている<ref>Collins (2009) pp.330, 333</ref>。
そのキリスト教的加筆は第1巻に比べてユダヤ教部分と峻別することが難しいとされるが、34行目から55行目だけは明瞭にキリスト教的とされる<ref name =JE />。56行目から148行目は[[擬フォキュリデス]] ([[:en:Pseudo-Phocylides|Pseudo-Phocylides]]) から再録された教訓的な詩で<ref name = JE />、文脈に適合していない挿入的要素のため、写本によっては脱落している<ref group = note>具体的には、擬フォキュリデスを含むのは[[#写本の系統]]でいうところのプシー写本群のみである (Collins (2009) p.330)。</ref>。154行目から始まる一節は、全体として[[ストア派]]の概念が混入したユダヤ教的な終末論だが、キリスト教的要素の混入の可能性も指摘されている<ref name = JE />。その描写には福音書でイエスが語る終末の光景や『[[第四エズラ書]]』など他の[[黙示文学]]と共通するモチーフが含まれ、[[バラキエル]]、[[ラミエル]]、[[ウリエル]]といった[[天使]]、[[ハバクク]]、[[ダニエル]]、[[エリヤ]]といった旧約の[[預言者]]の名が挙げられる一方、[[タルタロス]]、[[エリュシオン]]といったギリシア神話的要素が織り込まれている。なお、写本によっては、バラキエルやラミエルはより一般的な天使である[[ガブリエル]]や[[ミカエル]]が採用されている場合がある<ref group = note>具体的には[[#写本の系統]]で言うところのプシー写本群はミカエルやガブリエルになっており、クルフェスやコリンズが支持している。バラキエルやラミエルはフィー写本群に見られる表記で、ゲフケンが採用していたほか、佐竹訳でも採用されている (cf. Collins (2009) p.350)。</ref><ref name = Satake />（右に参考画像とともに引用した章句も参照のこと。これは後述するミルトン・テリー版に基づく）。
=== 第3巻から第5巻 ===
第3巻から第5巻まではユダヤ教色が強いとされるが、その成立年代にはかなりの開きがある。これらの巻は[[地中海世界]]のさまざまな地名を挙げ、
予言には[[予言#事後予言|事後予言]]が混じっていることも指摘されており、様々な国の著名な君主たちが登場している。彼らは[[ゲマトリア]]や言葉遊びなどを利用して婉曲に呼ばれているが、そうした実在の人物や事件に引き寄せた記述は成立年代を推定する鍵となっている。なお、[[ホメロス]]や[[ヘシオドス]]を模倣した要素が指摘されており、例えば第3巻の[[バベルの塔]]を描いた箇所では、[[ホメロス]]の『[[オデュッセイア]]』と『[[イリアス]]』、それに[[ヘシオドス]]の『[[神統記]]』との混合や並行が見られる<ref name = Shibata />。 ;第3巻
[[ファイル:Tower_of_Babel_cropped_square.jpg|thumb|「だが塔が倒れ、人々の言葉がばらばらになったとき、死すべき者たちで全地は満ち、王たちによって分かたれた」（『シビュラの託宣』第3巻）<ref>Terry (1890) p.76</ref>。[[バベルの塔]]への言及。<!--画像は16世紀のファン・ファルケンボルヒの作品。-->]]
第3巻は829行から成り、他の巻に比べて分量が多いというだけでなく、内容的にも最も古く重要とされている<ref name = JE />。成立時期については、部分的にエジプトに対して強い関心を寄せている句があることと、紀元前140年以前の出来事に基づく事後予言らしき要素があることから、ほとんどの要素は紀元前140年頃にエジプトのユダヤ人が作成したものと推測されている<ref name = seiritsu>柴田 (1975) p.145</ref>。
他の巻同様に統一的とは到底いえないが、それでも主要部分は97行目から294行目、295行目から488行目、489行目から808行目と三分できる<ref name =JE />。
その97行目に先行する1行目から96行目は、唯一神への賛歌と偶像崇拝への非難、不滅の君主の降臨とローマに下される裁き、[[ベリアル]]の到来とその破滅、そのあとに世界を支配する「一人の女性」などが描かれている。ただし、この部分が本来の第3巻に含まれていたのかどうかには議論がある。詳しくは後述の[[#写本の系統]]を参照のこと。
97行目から294行目は[[バベルの塔]]建設と諸民族の拡散を描いている。この出来事は[[クロノス]]、[[ティーターン|ティタン]]、[[イーアペトス|イアペトス]]という3人の王の間の争いによるものとされており、聖書の題材と[[ギリシア神話]]が無差別に混ぜ合わされている。ここでは[[エジプト]]、[[ペルシア]]、[[メディア王国|メディア]]、[[エチオピア]]、[[アッシリア]]、[[バビロニア]]、[[マケドニア]]、[[ローマ]]といった諸国史
295行目から488行目はバビロニア、エジプト、[[リビア]]、[[セレウコス朝|セレウコス朝シリア]]、[[フリギア]]、[[トロイ]]、[[キプロス]]、[[イタリア]]といった諸国・諸地域や[[ゴグ]]と[[マゴグ]]に対する非難や警告を含んでいる。この部分は細部が史実と一致しないが、明らかに紀元前2世紀に書かれたものである。それというのは、セレウコス朝の[[アンティオコス4世エピファネス]]とその息子[[アンティオコス5世エウパトル|エウパトル]]、エウパトルを殺した[[デメトリオス1世ソテル]]をはじめ、[[ディオドトス・トリュフォン]]に至る諸王の描写が認識できるためである<ref name = JE />。
148 ⟶ 169行目:
;第4巻
[[ファイル:John_William_Waterhouse_-_The_Remorse_of_the_Emperor_Nero_after_the_Murder_of_his_Mother.JPG|thumb|「強大な王が逃亡者のごとくに人知れずエウフラテスの浅瀬を越えて逃げてゆく。そして彼は母親殺しや悪しき手で行なったその他多くの行為を償うだろう」<ref>Terry (1890) p.119。なお、ゲフケンの校訂版に従う柴田訳の該当箇所（119 - 122行目）には「償う」（expiate）という意味合いは見られない。</ref>（『シビュラの託宣』第4巻）。母[[アグリッピナ]]を殺した[[ネロ]]への言及。]]
第4巻は192行で構成されており、第3巻などに比べるとはるかに統一性がある。かつてキリスト教的な部分と考えられていたが、20世紀初頭の時点で完全にユダヤ教的な部分と認識されるようになっていた<ref name = CE1913 /><ref name = EBi />。西暦[[70年]]の[[エルサレム]]占領、[[76年]]の[[キプロス]]地震、[[79年]]の[[ポンペイ#79年のヴェスヴィオ火山噴火|ベズビオ山の噴火]]などを下敷きにしているらしい記述があることや、[[ネロ]]（68年歿）が再来するモチーフなどがあることなどから、[[80年]]頃の成立とされている<ref name = EBi /><ref name = seiritsu />。これについては、最終的な完成がその時期だとしても、土台となる部分はアレクサンドロス大王の時代に成立していたという説もある<ref>Collins (2009) p.381</ref>。成立した場所は[[シリア]]ないし[[ヨルダン]]と推測されている<ref>Collins (2009) p.382</ref>。
この巻でのシビュラは真の神の名において、人類の最初の世代から第10代までに起こることを予言する。この歴史区分は明瞭な区分というよりもかなり漠然としたものではあるが、中世の年代記作家らにも影響を与え、[[メトディウスの予言書|擬メトディウス]]にも踏襲された点で非常に重要である<ref name = JE />。
154 ⟶ 175行目:
旧約聖書の[[ミカ書]]（第1章10節）、[[ゼパニヤ書]]（第2章4節）などにも見られるユダヤ人的な類推も展開され、書き手は様々な都市を似た音の言葉に引き寄せ、そこに未来の破滅の予兆を見出そうとしている。例えば、サモスは「砂」（ἄμμος, アンモス）に覆われる、デロスは「姿を消す」（ἄδηλος, アデーロス）という具合である<ref name = JE /><ref name = Shibata>cf. 柴田 (1975) における訳注</ref>。
書き手はローマ人によるエルサレムの破壊
これらがキリスト教徒の作と見なせない理由は存在しないが、全体としてはユダヤ教的とされ、特にいくつかの箇所で供犠の拒否、食前の祈りの重視、清めの強調などが提示されていることによって、[[エッセネ派]]との関連性が指摘されている<ref name = JE /><ref name = Shibata />。なお、神殿に対して肯定的な第3巻と第5巻に対し、第4巻は否定的な姿勢を打ち出している<ref>柴田 (1975) p.147, Collins (2009) p.382</ref>。
;第5巻
[[ファイル:Bust_Hadrian_Musei_Capitolini_MC817.jpg|thumb|「そして彼にはある海の名が与えられよう。彼は傑出した人物で、あらゆることに気を配るだろう。そして、最も高貴で優れた黒髪の汝と、汝の若枝とに、これらの日々全てが来るだろう」（『シビュラの託宣』第5巻）<ref>Terry (1890) p.130</ref>。「ある海」は[[アドリア海]]のことで、[[ハドリアヌス|ハドリアヌス帝]]を指す<ref>Terry (1890) p.130, 柴田 (1976) p.354</ref>。<!--画像は2世紀の胸像。-->]]
531行から成る第5巻には、多くの異なる見解が寄せられてきた。ユダヤ教的だと主張する者もいたし、[[ユダヤ人キリスト教徒]]の作品だと主張する者もおり、さらには大々的にキリスト教徒の手が加えられていると主張する者までいた<ref name = CE1913 />。20世紀以降は、それが含んでいるキリスト教的部分はあまりにも少ないので、ユダヤ教的なものとして位置付けるのが無難とされている
列挙されている人々や国々の数は他の巻を凌いでおり、歴史を辿りつつ、[[救世主]]と[[最後の審判]]が語られる<ref name = JE />。そのうち最初の51行は年代順の託宣で、[[アレクサンドロス]]大王に始まり[[ハドリアヌス]]帝即位（[[117年]]）で終わっている。この章でハドリアヌス帝は最も優れた者と賞賛されており、彼によるエルサレム神殿の再建が期待されていた<ref name = JE />。こうしたことからハドリアヌス帝即位以降、[[バル・コクバの乱]]（132年勃発）が起こるまでの間に作成されたと推測されており、著者としては第3巻と同じくエジプトのユダヤ人が想定されている<ref name = seiritsu />。ほかに、第4巻と同じ頃の書き手の作品とハドリアヌス帝時代の書き手の作品が[[150年]]頃に一つにまとめられたという説もある<ref name = JE />。
52行目以降は52行目から110行目までが主にエジプトを襲う艱難、111行目から178行目までがアジアの国々を襲う艱難、179行目から285行目までが再びエジプト、286行目から434行目までが再びアジア、435行目から530行目までがみたびエジプトとその周辺という形で、畳み掛けるように終末の艱難の情景が描かれている<ref>cf. Collins (2009) p.390</ref>。もちろん、その中にも247行目から360行目のように希望の表明のくだりはあるが、その対象はユダヤ人に限定され、彼らが他民族の支配から解放され、エルサレムで栄えることが述べられている<ref name = JE />。
=== 第6巻から第8巻 ===
[[ファイル:Christus_Ravenna_Mosaic.jpg|thumb|「彼は人々に進路を示し、天への道も示し、そして賢者の言葉をもって万民にお教えになるだろう」<ref>Terry (1890) p.159</ref>（『シビュラの託宣』第6巻）。<!--画像は[[ラヴェンナ]]に残る6世紀のモザイク。-->]]
[[ファイル:TheGreatLastJudgement.jpg|thumb|「そして永遠なる王が御自ら全ての肉なるものと世界とを裁きに、天よりお出でになる」<ref>Terry (1890) p.185</ref>（『シビュラの託宣』第8巻）。<!--画像は[[ルーベンス]]が描く最後の審判。-->]]
第6巻と第7巻
;第6巻
第6巻はわずか28行の短い[[賛美歌]]で、イエスを磔刑に処したイスラエルを[[ソドム]]の地と呼んで厳しく批判しつつ、イエスを称えている。19世紀から20世紀初頭に校訂を行ってきたメンデルスゾーン、アレクサンドル、ゲフケンらは、それを異教的な賛美歌と位置付けてきたが、有力な証拠があるわけではない<ref name = CE1913 />。[[グノーシス主義]]的な一派である[[ケリントス]]派の思想との接点を指摘する者もいる<ref name = Kerinthos>ダニエルー (1996) pp.112-113</ref>。
成立時期については、2世紀初頭<ref>ダニエルー (1996) p.113</ref>、3世紀<ref name = CE1913 />などとする見解がある一方、年代決定の困難さも指摘されている<ref>佐竹 (1976) p.321</ref>。ラクタンティウスが引用していることから、その時期（300年頃）よりも前に成立していたことだけは確実である<ref>Collins (2009) p.406</ref>。明瞭な裏づけはないもののシリアで成立した可能性が指摘されている<ref>Collins (2009) p.322</ref>。 ;第7巻
第7巻は162行から成るやや短い巻で、
[[ロードス島]]、[[デロス島]]、[[シチリア島]]、[[エチオピア]]、[[ラオディキア]]等の様々な地名を順に挙げてそれらが直面する終末の艱難を予言しているが、その順列は雑然としていて、うまく編纂されているとは言いがたい<ref name = Collins7date />。終末にかんする認識には、第1巻後半および第2巻との共通性も指摘されている<ref name = Collins7date />。この巻もまた、ケリントス派との接点が指摘されており<ref name = Kerinthos />、ほかにもユダヤ人キリスト教徒との接点なども指摘されているが、懐疑的な見解もある<ref>Collins (2009) pp.408-409</ref>。
;第8巻
第8巻は500行とかなり長いが、成立時期の異なる諸要素がつなげられて成り立っている。最初の216行は十中八九2世紀のユダヤ教徒の作品とされ
それに対し、後半の217行から500行がキリスト教徒の作品であることを疑う余地はなく、3世紀頃の作品とされる<ref name = CE1913 />。特に217行目から250行目はキリスト教シンボルを取り入れた[[アクロスティック]]になっており、各行の頭の文字をつなげると「イエス・キリスト、神の子、救世主、十字架」と読めるようになっている<ref>伊藤 (2010) p.21</ref>。このアクロスティックは後述するように[[エウセビオス]]や[[アウグスティヌス]]にも引用されて古来よく知られており、15世紀末に最初に印刷されたのもこの箇所だった。
251行目から323行目までは[[予型論的解釈|予型論]]に触れつつ、イエスの奇跡や磔刑を、主として四福音書に依拠しつつ辿っている。324行目から336行目は[[シオン]]に呼びかけた短い句で、特にその冒頭は『[[ゼカリヤ書]]』第9章との類似が指摘されている<ref name = Satake />。337行目以降は終末の描写で、途中からは神そのものの言葉（つまり神が一人称で語る言葉）が引用されている。429行目から479行目までは再びキリストについてだが、前段と異なり[[キリストの降誕]]が主題となっている。480行目から500行目までは、隣人愛の強調や偶像崇拝の禁止などを勧めている。
作成された場所ははっきりしていない。ごくわずかにエジプトで書かれた可能性のある詩句はあるものの、全体としてはローマ帝国の支配下にあった小アジアのどこかという程度にしか絞られていない<ref>Collins (2009) p.417</ref>。
=== 第9巻と第10巻 ===
第9巻と第10巻は後述する3つの写本群のうち、1つの写本群（オメガ写本群）にしか収録されていない上、どちらも他の巻の寄せ集めに過ぎない。第9巻は第6巻全体に第7巻1行目と第8巻の218行目から428行目をつなぎ合わせたものである。これを「ごちゃ混ぜの極致」(a masterpiece of confusion) と呼ぶ者さえいる<ref>Bate (1918) p.16</ref>。第10巻に至っては第4巻と全く同じでしかない<ref>Collins (2009) p.321</ref>。
こうした事情のため、14巻までの校訂版や翻訳書などでも、この2巻分は省略されるのが普通である<ref>そのような校訂版や翻訳の例としては、Terry (1890), Geffcken (1902), Collins (2009) など。</ref>。概説の類では第9巻、第10巻に全く触れず、12巻分のみが伝存しているとする例もしばしば見られる<ref>長窪 (2008) 、出村 (1994) のほか、『旧約新約聖書大事典』（教文館、1989年）の「シビュラの託宣」の項など。</ref>。
=== 第11巻から第14巻 ===
第11巻から第14巻までは、後述するように[[19世紀]]になって再発見された。巻数は[[写本]]に書かれていたものがそのまま踏襲され
テリーは第11巻をエジプトのユダヤ人による2世紀初頭の作品、第12巻と第13巻を3世紀のキリスト教徒の作品、第14巻を著者・年代とも特定困難とし<ref>Terry (1890) pp.201, 219, 235, 247</ref>、『[[カトリック百科事典]]』（1913年）はそれらの4巻本を、ユダヤ教徒の作品にキリスト教徒が手直しする形で3世紀から4世紀頃に成立した作品としたが<ref name = CE1913 />、現在ではいずれの巻もユダヤ教的（13巻のみキリスト教的とする見解もある<ref name = Seishodaijiten /><ref name = CE1913/>）で、成立は[[7世紀]]まで、あるいは[[9世紀]]とする見解も提示されている<ref>伊藤 (2010) p.21、長窪 (2008) p.229。 7世紀までの成立とするのは長窪、9世紀とするのは伊藤による。</ref>。[[教父]]たちはこれらの書から何も引用しなかったが、それが直ちに彼らの時代に存在しなかったことを意味するわけではない。それらが引用されなかったのは、表明されている宗教思想が重要なものではなく、[[救世主]]や黙示文学的な要素がありきたりなものだったからとも考えられているためである<ref name = JE />。
それとも関係するが、第11巻以降は[[政治史]]的な事後予言の色彩が強いとも言われて
[[ファイル:Golden_a.jpg|thumb|「地上の邪悪は広大な海に沈め去られる。そして死すべき者たちにとっての収穫の時は近い」（『シビュラの託宣』第14巻）<ref>Terry (1890) p.261</ref>。<!--画像は[[ピエトロ・ダ・コルトーナ|コルトーナ]]の『黄金時代』。-->]]
;第11巻
第11巻は324行から成り、[[ノアの大洪水]]以降の世界史を語っている。ローマの建国、[[トロイア戦争]]、[[アレクサンドロス大王]]、[[ディアドコイ]]などを仄めかしつつ、[[クレオパトラ7世|クレオパトラ]]と[[ユリウス・カエサル]]の時代までの歴史を辿る。救世主の類型なども含めて宗教的要素には見るべきものがなく、キリスト教的要素は含まれていない<ref name = JE />。
;第12巻
第12巻は299行から成る。様式的には第11巻と全く同じだが<ref name = Collins12>Collins (2009) p.443</ref>、第5巻の焼き直しの側面を持つとも指摘され、最初の10行あまりに至っては第5巻の冒頭と全く同じである<ref>Terry (1890) p.219. 柴田 (1975) p.352</ref>。
ローマ史が続き、[[アウグストゥス]]から[[アレクサンデル・セウェルス]]に至る3世紀初頭までの歴代ローマ皇帝について、名前の頭文字を[[ゲマトリア]]で数字に置き換えつつ語られている<ref name = From11 />。このうち、[[セプティミウス・セウェルス]]帝直後の後継者たちが省かれているが、これは原文の欠落の可能性が指摘されている<ref name = JE />。
宗教的要素は、初期ローマ皇帝たちの治世下において、地上に神の[[ロゴス]]が現われたとする記述の中に見受けられる。これ
;第13巻
第13巻は173行から成る。この巻も宗教思想の展開が見られず、第12巻に続いて[[マクシミヌス]]帝から[[アウレリアヌス]]帝までのローマ皇帝の通史が語られている。アウレリアヌスは怪物たちや30人の暴君を従えるであろうとされ、様々な都市が直面する災厄や戦争が語られている<ref name = From11 />。[[フィリップス・アラブス]]帝や彼が直面したペルシアとの戦争、ローマの穀倉としての[[アレクサンドリア]]などにも言及されている<ref name = JE />。
第12巻と第13巻には連続性があるので、書き手は同一という説があったが<ref name = CE1913 /><ref>Terry (1890) p.235</ref>、現在は支持されていない。書き手の問題に関連して、19世紀末以降、第11巻から第14巻の中でこの巻だけがキリスト教的か否かを巡って議論があり、現在も決着していない。キリスト教的と見なす論者の重要な典拠は、[[デキウス]]帝によるキリスト教徒迫害が強く仄めかされている箇所の存在である。これについては、[[ウァレリアヌス]]帝の迫害が全く反映されていないことが反証として挙げられている。ウァレリアヌス帝はキリスト教徒を迫害した後ペルシア軍に囚われ、キリスト教徒がそれを神罰と受け止めていたため、その仄めかしが全く見られないのは不自然というわけである<ref>Collins (2009) p.453. ちなみに、キリスト教的と見たのはゲフケンで、それに否定的なのがルザックやクルフェスである。</ref>。いずれにしても、エジプト、特にアレキサンドリアで成立した可能性が高いとされる<ref>Collins (2009) p.453</ref>。
;第14巻
361行から成る第14巻は、『シビュラの託宣』全体の中でも最も曖昧で説明しがたいとも言われる<ref>Terry (1890) p.247</ref>。
かつては書き手が主として[[小アジア]]に関心を持っていたと見られ、その地域出身のユダヤ教徒ないしキリスト教徒だった可能性が この巻には特筆すべき宗教的要素は何もないが、書き手は救世主や[[黄金時代]]の到来によって締めくくっている。それは[[ラテン人]]たちの最後の世代の間、ローマは神自身の統治によって至福の時を享受し、エジプトを含む[[オリエント]]世界では全ての過ちが正された後で、聖なる民が平和に暮らすだろうというものである<ref name = JE />。 === 第15巻 ===
後述するオメガ写本群の写本には、第8巻の1行目から9行目までを「第15巻」として収録しているものがある<ref>Bate (1918) p.16</ref>。しかし、重複分として削除されるのが普通で、『シビュラの託宣』全体が「15巻本」と言われることもまれである<ref>本来を「15巻本」としている文献としては、出村 (1994) が挙げられる。</ref>。
=== 断片 ===
[[ファイル:Hieronymus_Bosch_073.jpg|thumb|「唯一なる神、ただ一人で君臨する方、この上もなく偉大にして生まれざる方、全知全能にして不可視の方」（『シビュラの託宣』断片1）<ref>Terry (1890) p.25</ref>。<!--画像は[[ヒエロニムス・ボス]]の作品。-->]]
現存する
断片は全部で8つあり、一般的に1902年のゲフケンの校訂版
断片4から7の出典はラクタンティウスの『神学綱要』だが、いずれも1行から3行程度の短いもので、断片7に至っては1行にも満たない。断片8の出典は[[エウセビオス]]に帰せられている偽書『聖なる集団への勧告』である<ref>
== 受容の歴史 ==
『シビュラの託宣』は、擬[[ユスティノス]]、[[アテネのアテナゴラス]]、[[アンティオケイアのテオフィロス]]、[[アレクサンドリアのクレメンス]]、[[ラクタンティウス]]、[[アウグスティヌス]]ら、特に初期の[[教父]]やキリスト教の書き手たちによって頻繁に引用され<ref name =CE1913/>、バード・トンプソンの研究によればその数は22人
=== ローマ詩人の言及 ===
[[ウェルギリウス]]は『牧歌』の中で、クマエのシビュラが
なお、ウェルギリウスのこの言及は、後年キリスト教徒たちからイエスの降誕を予言したものとして受け止められるようになり、それは結果として『シビュラの託宣』の地位を高めることにもつながった<ref name = Heibonsha />。
ただし、前述の通り、古代ローマには[[キケロ]]や[[プルタルコス]]など、『シビュラの託宣』が偽作に過ぎないことを指摘していた者たちもいた。
=== ユダヤ教徒の言及 ===
『シビュラの託宣』の利用はキリスト教徒たちに特有の現象ではない。1世紀のユダヤ人歴史家[[フラウィウス・ヨセフス]]は、第3巻から[[バベルの塔]]に関連する記述を引用している。しかしながら、ヨセフスの引用は特段の反響を呼び起こさなかったようで、キリスト教文書としての広まりと裏腹に、ユダヤ教文書として広く受容されるには至らなかった<ref>柴田 (1975) p.146</ref>。
中世のユダヤ文学に至っても、『シビュラの託宣』へのいかなる言及も影響の痕跡も見出すことができない。16世紀のアブラハム・
=== キリスト教徒の言及 ===
258 ⟶ 295行目:
すでに述べたように、『シビュラの託宣』に基づいた古代の教父たちの言及によって、シビュラは聖書に登場する（男性の）預言者たちと並ぶ存在として位置付けられるようになっていた。しかし、15世紀以前にはシビュラが美術の題材として使われることはあまりなかった<ref>伊藤 (1988) p.82</ref>。
状況の変化は15世紀後半以降の印刷術の普及によってもたらされた。ラクタンティウスの『神学綱要』が1465年に早くも印刷物として公刊され、
[[シエナ大聖堂]]の舗床には10人のシビュラが描かれ、彼女たちにはラクタンティウスの著書から引用された碑銘が添えられた。ほかに、[[ミケランジェロ・ブオナローティ|ミケランジェロ]]が[[システィーナ礼拝堂]]に描いた[[システィーナ礼拝堂天井画#12人の預言者と巫女|天井画の12人の預言者とシビュラ]]は、預言者に対置される女性預言者としてのシビュラを描いていることで有名である<ref>[[上智大学]]編 『カトリック大辭典』 冨山房、1942年の「シビラ」の項。</ref>。
273 ⟶ 310行目:
== 写本の発見と出版の歴史 ==
現在伝わっているテクストは
翌年には、[[セバスティアヌス・カスティリオ]] ([[:en:Sebastian Castellio|Sebastianus Castellio]]) による[[ラテン語]]対訳版が刊行された。カスティリオは[[1555年]]にも対訳の増補版を出版し、断片1、2、3を初めて公刊した<ref>伊藤 (2010) p.23</ref>。
[[1599年]]にはよりよい写本を基にした版が、ヨハンニス・オプソポエウス (Johannis Opsopoeus) によって[[パリ]]で出版された。これは初期のテクストの中で最良と評価されている<ref name = EBi />。逆に[[1689年]]に[[アムステルダム]]で刊行された版はその校訂上の価値が低い<ref name = EBi />。18世紀には、1713年に[[サー]]・[[ジョン・フロイヤー]] ([[:en:John Floyer|John Floyer]]) によって英訳版が出版されたり、アンドレーア・ガッランディ ([[:en:Andrea Gallandi|Andrea Gallandi]]) による『ビブリオテカ・ウェテルム・パトルム』（[[ヴェネツィア]]、1765年 / 1788年）に採録されたりした。しかし、学術的に正確を期した版と評価できるものは、19世紀まで出版されることがなかった<ref name = JE />。
[[ファイル:DieSibyllinenGermanBlassKautzsch2.djvu|thumb|
1817年には[[アンジェロ・マイ]] ([[:en:Angelo Mai|Angelo Mai]]) が[[ミラノ]]の[[アンブロジアーナ図書館]]で発見された写本に基づき、第14巻を初めて出版した<ref name = JE />。さらに彼は[[ヴァティカン図書館]]で新たな4巻本（第11巻から第14巻）も発見し、そちらも[[1828年]]にローマで公刊した。それらは[[コンラート・ゲスナー]]が『普遍的図書館』（1545年）で一度は報告していたものだったが、マイが再発見するまで失われていた<ref>伊藤 (2010) p.23</ref>。全12巻分をまとめて出版したのは、[[ライプツィヒ]]のフリードリープ (J. H. Friedlieb) の版（[[1852年]]）が最初だった<ref>Terry (1890) p.17</ref>。フランスではシャルル・アレクサンドルが1841年に8巻分の対訳版を出して以降、第11巻以降の分も含めて改定を重ね、1869年には「決定版」 (editio optima) を刊行した。『[[カトリック百科事典]]』（1913年）では、このアレクサンドルの版が
19世紀には他にも様々な校訂版が出されたが、[[1902年]]には[[ライプツィヒ]]でヨハンネス・ゲフケンによって包括的な校訂版が出版された。この校訂版は、16世紀のカスティリオ、オプソポエウスのほか、19世紀になって出版されていたシュトゥルーヴェ、アレクサンドル、マイネッケ、バット、ヘルヴェルデン、メンデルスゾーン、ルザック、ブレシュ、ヴィラモーヴィッツらの校訂版を踏まえたものになっている<ref>柴田 (1975) pp.148-149</ref>。なお、『[[エンサイクロペディア・ビブリカ]]』（1899年）ではルザックの版が高く評価されており、『[[ジューイッシュ・エンサイクロペディア]]』（1901 - 1906年）では、アレクサンドル、ルザック、ゲフケンの版が特筆すべき版として評価されている。
1951年にはクルフェスによる新しい校訂版が登場したが、これは組み換えや削除などの点で、ゲフケン版に比べてかなり大胆な校訂が行われたものだという<ref>柴田 (1975) p.148</ref>。ゲフケン版はJ.J.コリンズによる英訳や後述する日本語訳の際の底本になっているが、それらの訳書においても、クルフェスの研究成果は取り入れられている。
=== 写本の系統 ===
ゲフケンは校訂に当たって12あまりの写本を参照し、それをオメガ
写本群ごとに収録巻数には大きな違いがある。オメガ写本群は基本的に第9巻から第14巻までしか含まれていない。逆にフィー写本群とプシー写本群には第1巻から第8巻までしか含まれていない。フィーとプシーにも違いがあり、フィーは序文を含んでいる代わりに第8巻の末尾（487行目から500行目）が欠落している。他方、プシーは序文を含んでいない上に、フィーの第8巻の一部（これは現在の校訂版でも第8巻に置かれている）が最初に持ってこられている<ref>Collins (2009) p.321</ref>。
写本に関する成立時期や関連情報をまとめておくと以下の通りである<ref>この表の特に断りのない箇所の出典は Geffcken (1902) p.(LVI), Collins (2009) p.321 である。この2つの出典の写本番号や推定成立時期は全て一致しているが、Z写本とD写本の情報は Collins (2009) にしか載っていない。</ref>。
{| class="wikitable" style="text-align:center"
|-
! <!--グループ名-->|| 略号 || 写本名 || 成立時期 || 備考
|-
| rowspan="5" |'''Ω'''
| M
| Codex Ambrosianus E64 sup.
|15世紀
|1817年にマイが発見<ref name = JE />。11巻から13巻を含まない<ref name = BATEcodex>Bate (1918) p.16</ref>。
|-
| Q
| Codex Vaticanus 1120
| rowspan="2" |14世紀
| rowspan="2" |1828年にマイが発見<ref name = JE />。
|-
| V
| Codex Vaticanus 743
|-
| H
| Codex Monacensis gr.312
|1541年
|<!--備考-->
|-
|Z
| Codex Hierosolymitanus Sabaiticus 419
|14世紀末
|ゲフケンは言及していなかった。
|-
| rowspan="5" |'''Φ'''
| A
| Codex Vindobonensis hist gr. XCV16
| rowspan="2" |15世紀
|1555年にカスティリオが利用した<ref name = ITOcodex>伊藤 (2010) p.23</ref>。
|-
| P
| Codex Monacensis 351
|1545年のベトゥレイウス版の底本となった<ref name = ITOcodex />。
|-
| B
| Codex Bodoleianus Baroccianus 109
| rowspan="2" |15世紀末葉
|<!--備考-->
|-
| S
| Codex Scorialensis II Σ 7
|<!--備考-->
|-
| D
| Codex Vallicellianus gr.46
|16世紀
|ゲフケンは言及していなかった。
|-
| rowspan="4" |'''Ψ'''
| F
| Codex Laurentianus plut. XI 17
|15世紀
|<!--備考-->
|-
| R
| Codex Parisinus 2851
|15世紀末葉
|1599年にオプソポエウスが底本とした<ref name = BATEcodex />。
|-
| L
| Codex Parisinus 2850
|1475年
|<!--備考-->
|-
| T
| Codex Toletanus Cat 99.44
|1500年頃
|<!--備考-->
|}
これらの写本によって『シビュラの託宣』の内容が全て伝わっているとは断定できない。実際、写本群に含まれていない「断片」の存在は、失われた要素があることを示唆している。そして、もうひとつ問題なのは、ベトゥレイウスが使用したP写本をはじめとする多くの写本で、第3巻冒頭（96行目まで）に混乱が見られることである。多くの写本では「第2巻から」と記載されており、それらが第2巻の一部であることを示唆している。さらにプシー写本群の一部に至っては、92行目と93行目の間に断絶を設定し、そこに入るべき第2巻の末尾と第3巻冒頭が失われたことを示唆する書き込みまで存在している<ref name = CollinsKonran>Collins (2009) pp.359-360</ref>。
また、「断片」1から3が第3巻冒頭の内容と密接に関係していることなどから、クルフェスのように、第3巻冒頭と断片1から3で、本来は別の一巻を構成していたと推測する者もいる。コリンズも、第3巻の46行目から92行目が特定の巻の結論部分のような側面を持っていることからこの仮説に好意的だが、1行目から45行目と46行目と92行目が最初から一体のものとして存在していたのかには疑問を呈している<ref name = CollinsKonran />。
== 翻訳 ==
『シビュラの託宣』は16世紀以降、ギリシア語以外にも翻訳されるようになった。すでに述べたように、初版の翌年にはカスティリオがラテン語との対訳版を出版していたが、原文の校訂などを踏まえた学術的な翻訳の登場は、19世紀末以降のことである。
ミルトン・テリーは1890年に英語訳を出版した<ref>Terry (1890)</ref>。これはルザックやゲフケンの校訂版よりも前に出版された英訳だが、[[デポール大学]] ([[:en:DePaul University|DePaul University]]) の[[准教授]]コリンズ<ref>肩書きは Collins (2009) による。</ref>の主要なものに絞った書誌でも挙げられている<ref name = CollinsGuide />。
1900年にはブラスが第3巻から第5巻のドイツ語訳を発表した<ref>原書の書誌は、F. Blass, "Die Sibyllinischen Orakel" in E. Kautzsch (ed.), ''Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments'', Tübingen, vol.2, 1900</ref>。コリンズはこれをクルフェスの校訂版などとともに、「最重要の（英語以外の）翻訳」に分類している<ref name = CollinsGuide />。
同じ頃、第3巻から第5巻については、ランチェスターとベイトによる英語訳も相次いで出版された<ref>ランチェスターの書誌は、H. C. O. Lanchester, "The Sibylline Oracles" in R. H. Charles, ''The Apocrypha and Pseudepigrapha of The Old Testament in English'', vol.2, Oxford, 1913, pp.368-406 である。ベイトは Bate (1918) のこと。</ref>。ランチェスターの英訳と注釈は、柴田による日本語訳（後述）でも参考になった先行研究のひとつとして挙げられている<ref>柴田 (1975) pp.148-149</ref>。
1951年にはすでに述べたようにクルフェスによる11巻までの校訂版が出され、ドイツ語訳も付けられていた<ref name = CollinsGuide /><ref>原書の書誌は A.-M. Kurfess, ''Sibyllinische Weissagungen'', Berlin, 1951</ref>。クルフェスはウィルソンとともに、キリスト教的部分、つまり第1巻と第2巻の抄訳と第6巻から第8巻までの全体を対象とした英訳も発表している<ref>原書の書誌は A.-M. Kurfess and R. McL. Wilson, "Christian Sibyllines", in E. Hennecke, W. Schneemelcher, and R. McL. Wilson (eds.), ''New Testament Apocrypha'', vol.2, London, 1965, pp.703-745. </ref><ref name = CollinsGuide />。
限定的な翻訳ということでは、ニキプロヴェツキーが1970年に第3巻のギリシア語原文とフランス語による対訳を発表した<ref>原書の書誌は、V. Nikiprowetzky, ''La troisième Sibylle'', Paris / La Haye, 1970.</ref>。この文献は、多くの論者が第3巻の最初の96行分を残りの部分と分けて考えているのに対し、統一的に把握することを提示したという点で、例外的な研究書である<ref name = CollinsGuide>Collins (2009) p.326</ref><ref>Collins (2009) pp.359-360</ref>。
以上に挙げた校訂や翻訳を元に、第1巻から第8巻、第11巻から第14巻までの英訳を提示したのがコリンズである。1983年に出版されたその英訳は、2009年に再版された。
=== 日本語訳 ===
310 ⟶ 442行目:
* 5世紀初頭 - アウグスティヌスが『[[神の国]]』を執筆し、その第18章で『託宣』を取り上げる。
* 6世紀 - 序文をつけた全8巻の『託宣』が成立する。
* 7世紀ないし9世紀 - このころまでに『託宣』第11巻から第14巻が成立する<ref group = note>本文にもあるとおり、第11巻以降の執筆年代推定はもっと幅がある。ただし、煩瑣になるのを避けるため、ここではより新しい20世紀後半以降の見解のみ採用した。</ref>。
* 14世紀から
* 1495年 - 『託宣』第8巻のアクロスティックを含む部分が出版される。
* 1545年 - 最初のギリシア語版（全8巻）が出版される。
318 ⟶ 450行目:
* 1852年 - ライプツィヒで第8巻までと第11巻以降を統合した版が初めて出版される。
* 1902年 - ゲフケンによる校訂版が出版される。
* 1951年 - クルフェスによる校訂版とドイツ語訳が出版される。
* 1975年から1976年 - [[教文館]]の『聖書外典偽典』シリーズに『託宣』第1巻から第8巻までの訳が収録される（公刊された唯一の日本語訳版<ref group = note>より厳密に言えば、「断片」1から3のみは、その出典である『アウトリュコスに送る』の日本語訳の中でも訳出されている。cf. 『初期ギリシア思想』（中世思想原典集成1、[[平凡社]]、1995年）所収の[[今井知正]]訳「アウトリュコスに送る」 (pp.99-195)。</ref>）。
==
=== 注釈 ===
<references group = note />
=== 出典 ===
{{reflist}}
327 ⟶ 465行目:
* "Apocalyptic Literature", ''[[:en:Encyclopaedia Biblica|Encyclopaedia Biblica]]'', 1899
* "Sibyl", ''[[ジューイッシュ・エンサイクロペディア|Jewish Encyclopedia]]'', 1901-1906 ([http://www.jewishencyclopedia.com/ オンライン版])
* H. N. Bate (1918) , ''The Sibylline Oracles. Book III - V'', Society for Promoting Christian Knowledge
* J. J. Collins [1983](2009), "Sibylline Oracles (Second Century B.C. - Seventh Century A.D.) " in James H. Charlesworth (ed.), ''The Old Testament Pseudepigrapha : Apocalyptic Literature and Testaments'', Yale University Press / Hendrickson, pp.317-472
* J. Geffcken (1902), ''Die Oracula Sibyllina'', Leipzig, Hinrichs
* Milton S. Terry (1890), ''The Sibylline Oracles'', New York /Cincinnati
336 ⟶ 476行目:
* [[柴田善家]] (1975) 「シビュラの託宣概説」 『聖書外典偽典3 旧約偽典I』教文館、pp.143-149
** この概説に翻訳が続く。当記事で「訳注」としているのは、その本文に対応する訳注（同書 pp.337-362）を指す。
* [[出村みや子]] (1994)「新約聖書の外典」 『聖書の世界・総解説』改訂版、[[自由国民社]]、pp.253-267
* [[長窪専三]] (2008) 『古代ユダヤ教事典』 教文館
* [[ジャン・ダニエルー]] (1996) 『キリスト教史1 初代教会』上智大学中世思想研究所 編訳、[[平凡社]]〈[[平凡社ライブラリー]]〉
341 ⟶ 482行目:
=== 関連文献 ===
<!-- ほとんどは英語版からの移入。
*A. Peretti, ''La Sibilla babilonese nella propaganda ellenistica'', Firenze, La Nuova Italia,
**第3巻についての分析である<ref>Collins (2009) p.326</ref>。
*J. J. Collins, ''The Sibylline Oracles of Egyptian Judaism'', Missoula, 1974.
** 第3巻から第5巻に関する多角的な分析<ref>Collins (2009) p.326</ref>。
* レオンハルト・ロスト『旧約外典偽典概説』（第二版） [[荒井献]] [[土岐健治]]共訳、教文館、1984年
** 『シビュラの託宣』についての概説を含む（pp.122-125）<ref>『新約旧約聖書大事典』（教文館、1989年）の「シビュラの託宣」の項で、参考文献の一つとして挙げられている。</ref>。
*A. Grafton, "Higher Criticism Ancient and Modern: The Lamentable Death of Hermes and the Sibyls", in: ''The Uses of Greek and Latin. Historical Essays'', ed. by A.C. Dionisotti, A. Grafton and J. Kraye, London 1988, pp. 155–170.
*H.W. Parke, ''Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity'', London, Routledge, 1988.
*I. Cervelli,
*M. Bracali,
*R. Buitenwerf, ''Book III of the Sibylline Oracles and Its Social Setting'', Leiden-Boston, Brill, 2003.
*C. Schiano, ''Il secolo della Sibilla. Momenti della tradizione cinquecentesca degli «Oracoli Sibillini»'', Bari, edizioni di Pagina, 2005.
=== 参考文献に関する注 ===
<references />
== 関連項目 ==
* [[
* [[シビュラの書]]
* [[黙示]]
* [[偽典]]
* [[外典]]
* [[神託]]
==外部リンク==
* インターネット上でダウンロード可能な古版本および校訂版。本文中でも述べたように、評価が高いのは19世紀以降の文献、特にアレクサンドル、ルザック、ゲフケンの校訂版である。
** [http://books.google.com/books?id=EA_fgDM8xXEC&oe=UTF-8 1546年カスティリオ対訳版]（Googleブックス）
** [http://www.bvh.univ-tours.fr/Consult/index.asp?numfiche=605 1555年カスティリオ対訳版] (La Bibliothèques Virtuelles Humanistes)
370 ⟶ 520行目:
** [http://www.archive.org/details/dieoraculasibyll00geffuoft 1902年ゲフケン版] (Internet Archive)
{{Good article}}
{{DEFAULTSORT:しひゆらのたくせん}}
[[Category:予言書]]
381 ⟶ 532行目:
[[de:Sibyllinisches Orakel]]
[[en:Sibylline oracles]]
[[eo:Orakoloj sibilaj]]
[[es:Oráculos sibilinos]]
[[fi:Sibyllan oraakkelit]]
[[it:Oracoli sibillini]]
[[la:Oracula Sibyllina]]
[[pl:Wyrocznie sybillińskie]]
[[pt:Sibilinas Cristãs]]
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