インド仏教復興運動

新仏教運動から転送)

インド仏教復興運動(いんどぶっきょうふっこううんどう)又は新仏教運動(しんぶっきょううんどう、英語: Dalit Buddhist movement, neo-Buddhist movement)とは、近代現代インドにおいて主に支配的なヒンドゥー教に対抗し、仏教を再興しようとする動きを指す。仏教復興運動仏教再興運動ともいう。これ以前のインドにおける仏教の推移については、インドの仏教を参照のこと。明確なアンベードカル主義者は、この運動をナヴァヤーナ(नवयान Navayāna「新しい乗り物」)と呼ぶ[1]

インド政府の宗教統計によれば、インドでの仏教徒の割合は2001年には総人口の0.8%である[2]。一方で、インド仏教徒の指導者である佐々井秀嶺らは、インドの仏教徒はすでに1億人を超えていると主張している[3]。他に信徒の実数を2000万人とする推計もある[4]

沿革編集

アンベードカルの運動編集

 
演説するアンベードカル、1935年

19世紀からアナガーリカ・ダルマパーラen)ら大菩提会en、マハー・ボーディ・ソサエティ、1891年創設)によるスリランカからの仏教再移入の動きがあったが、特にインド独立後の1956年10月14日カースト制度に苦しんでいたダリット(不可触民)の指導者、ビームラーオ・アンベードカル(初代インド法務大臣、インド憲法en)の起草者)が三宝五戒を授けられ、彼を先頭に約50万人のダリットが仏教に改宗したことで、仏教がインドにおいて一定の社会的勢力として復活した。アンベードカルが改宗したマハーラーシュトラ州ナーグプールディークシャーブーミには現在、これを記念するストゥーパが建立されている。なおアンベードカル自身は改宗のわずか2か月後に仏教に関する著書『ブッダとそのダンマ』を遺し急逝している。

ダリットを基盤として復活したインドの仏教はアンベードカルの独自のパーリ仏典研究の結果として「ブッダ輪廻転生を否定した」という見解を得たとする仏教理解に立脚しており、仏教の基本教理とされる輪廻による因果応報カースト差別との関連から拒否するなど、その合理主義的な教義がダリットらの人権・解放運動、社会運動の一環に過ぎないと指摘される側面もある。

近年の状況編集

 
佐々井秀嶺 2009年、東京・護国寺にて

この動きに対してブッダヴィシュヌ神化身と位置づけるヒンドゥー教徒やカースト制度の恩恵を受ける上位カースト層から偏見や反発が生じている。イスラーム教徒の弾圧でインドから仏教が消滅したため置き去りにされていた仏教の聖地寺院の多くは、現在はヴィシュヌ神(の化身の一つとしての釈迦ヒンドゥー教における釈迦も参照)を祭る場としてヒンドゥー教徒が管理している。これらの聖地の仏教徒への返還、なかでもビハール州ブッダガヤにある大菩提寺の返還も政治問題化している。またウッタル・プラデーシュ州に勢力を持つ大衆社会党(ダリットを基盤とする政党)にも影響力を有する。

上記のとおり、新仏教の担い手となっているのは主にカースト外の不可触民出身者であるが、カースト制度の後進性を批判する一部の進歩主義的な上位カースト出身者にも信徒を広げている。

アンベードカルの22の誓い編集

 
22の誓いを刻んだ石板(ナーグプル

叙任式の後、彼は彼の支持者らに法の伝授(ダルマ・ディークシャー、Dharma-dhīkṣā)を行った。この式典には三宝五戒に続いて全ての新しい改宗者達に与えられた22の誓いが含まれた。1956年10月16日、チャンダ(チャンドラプル)にて別の大規模な改宗式を執り行った。彼は22の誓いを支持者たちに規定した。

  1. 私はブラフマーヴィシュヌシヴァの信仰を持たず、それらを崇めない。
  2. 私は神の化身と信じられているラーマクリシュナの信仰を持たず、それらを崇めない。
  3. 私はガウリーガネーシャその他ヒンドゥーの神々や女神の信仰を持たず、それらを崇めない。
  4. 私は神の化身を信じない。
  5. 私はブッダがヴィシュヌの化身だと信じない。私はこれを狂気の沙汰であり、偽りのプロパガンダであると信じる。
  6. 私はシュラッダー(ヒンドゥー教の先祖供養[5])を行わない。ピンダ(供え物の団子[5])を捧げることもしない。
  7. 私は仏陀の(教えた)正しい道と教えにもとる行いをしない。
  8. 私はバラモンが執り行うどんな祭典も許可しない。
  9. 私は人の平等さを信じる。
  10. 私は平等を確立するために励む。
  11. 私は仏陀八正道を受け入れる。
  12. 私は仏陀が説いたように十波羅蜜を実践する。
  13. 私は全ての生き物を慈しみ、かれらを保護し、大事にする。
  14. 私は盗みをしない。
  15. 私はをつかない。
  16. 私は不倫をしない。
  17. 私は(麻薬のような)酩酊させるものを摂取しない。
  18. 私はブッダの法である智慧と道徳と優しさという3つの原則と協調させて、日常生活を過ごす。
  19. 私はヒンドゥー教を捨てる。それは不平等を基礎とするが故に人類にとって有害であり、人類の進歩と前進を妨げる。そして私は仏教を自己の宗教として採択する。
  20. 私はブッダの法(ダルマ)こそが唯一つの真の宗教であると固く信じる。
  21. 私は「新しい生まれ (new birth)」を獲得したと信じる。
  22. 私は今後、我が人生をブッダとダルマの原理と教えに依って導いていくことを固くかつ厳粛に宣言する。

今日では多くのアンベードカル系団体がこの22の誓い(22のPratijñā [プラティギャー])のために働いている。彼らはこれらの誓いのみが、現在の仏教の存続と急速な成長を招きうると信じている。「22誓約の実践と普及運動」としても知られる The umbrella organization はこの目的のために十二分に献身している。この全く非政治的な運動は、アルヴィンド・ソンタッケの発明品であり、インド中の地帯と地域の団体を含む500万人のボランティア(プラチャラク)で構成されている。

「新仏教」との呼び名について編集

佐々井秀嶺は「新仏教」との呼び名は「アーンベードカル博士以前の仏教と私達を意図的に区別し“元不可触民”のレッテルを貼るもの」「ハリジャンにも等しい呼び方」「同じ人間同士に、新も旧もありません」[6]として間違っていると主張し、仏教復興運動 を称している。このように立場によって呼び名が変わる用語であるので、注意が必要である。

特徴的な解釈編集

アメリカ合衆国出身でインドに帰化した社会学者、人権活動家であるGail Omvedtは、以下のように述べている。

アンベードカルの仏教は見た限りでは、信仰によって受け入れられた仏教、すなわち帰依を行い、聖典を受け入れた人たちのものとは異なっている。このことは、その基礎からして大変明らかである。アンベードカルの仏教は、テーラワーダ(上座部)であれ、マハーヤーナ(大乗)であれ、ヴァジュラヤーナ(密教)であれ、これらの聖典を体系的には受け入れていない。そこで次のような疑問が明らかに生じてくる。「四番目の乗り物(fourth yana)であるナヴァヤーナ(新しい乗り物)、〔すなわち〕ある種の近代文明的に解釈されたダンマは、本当に仏教という枠組みのなかに含めることが可能なのだろうか?」[7]

Omvedtによれば、アンベードカルと彼の仏教運動は仏教の中心的教義の多くを否定している[8]。Christopher QueenとSallie Kingが述べるところによれば『ブッダとそのダンマ』におけるアンベードカルの仏教には、宗教的な近代主義のすべての要素が見られ、同書は伝統的な戒律と実践を捨て去り、社会参画仏教がそうであるように、科学、積極的行動主義、社会的変革を導入している[9]

彼らは多くの点で、独自の仏教解釈を行っている。特筆すべきは、彼らが釈迦牟尼仏を単なる宗教的指導者ではなく、政治的かつ社会的改革者として強調することである。かれらは次のようなことに言及する。すなわち、ブッダが僧団内でのカーストを無視するように命じたこと、そして当時の社会的不平等について批判していることである。アンベードカルによれば、個人の不幸な境遇は、カルマの結果、あるいは無知(ignorance)と執着(craving)のせいだけではなく、「社会的な搾取と物質的貧困」つまり他者による無慈悲な行為の結果でもある[10]

アンベードカルの復興運動による仏教徒の殆どは、上座部仏教をベースに、大乗仏教密教の影響を受けた折衷主義的な仏教を信奉している。桂紹隆はアンベードカルの『ブッダとそのダンマ』は『浄土論』を始めとする大乗仏教の影響を受けていると論じている[11]。一方、現在インド仏教組織の頂点に立っている[12]佐々井秀嶺真言宗智山派で得度はしているが日本の宗派仏教に批判的なこともあり[13]、アンベードカルの仏教のことを大乗でも小乗でもなくそれらを超えた「極大乗」の教えであると規定している[13]

脚注編集

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注釈編集

出典編集

  1. ^ Omvedt, Gail. Buddhism in India : Challenging Brahmanism and Caste. 3rd ed. London/New Delhi/Thousand Oaks: Sage, 2003. pages: 2, 3–7, 8, 14–15, 19, 240, 266, 271
  2. ^ インド政府による統計
  3. ^ 佐々井 2010, p. 178.
  4. ^ 山下明子「インドの宗教・社会統合・ジェンダー――ダリット女性の解放運動の視座から」(秋山書店『現代宗教2009 特集 変革期のアジアと宗教』231p)
  5. ^ a b 志賀 2010, p. 34.
  6. ^ 佐々井 2010, p. 83.
  7. ^ Omvedt, Gail. Buddhism in India : Challenging Brahmanism and Caste, 3rd ed. London/New Delhi/Thousand Oaks: Sage, 2003. pages: 8
  8. ^ Omvedt, Gail. Buddhism in India : Challenging Brahmanism and Caste. 3rd ed. London/New Delhi/Thousand Oaks: Sage, 2003. pages: 2–15, 210-213
  9. ^ Christopher S. Queen; Sallie B. King (1996). Engaged Buddhism: Buddhist Liberation Movements in Asia. State University of New York Press. pp. 65–66. ISBN 978-0-7914-2843-6. https://books.google.com/books?id=I5-tjMKJ1ykC&pg=PA65. 
  10. ^ Queen, Christopher S. and Sallie B. King: Engaged Buddhism: Buddhist Liberation Movements in Asia: NY 1996: 47ff. u.A.
  11. ^ 桂紹隆「普遍的法則としてのダルマ――仏教的パースペクティブ」『変貌と伝統の現代インド アンベードカルと再定義されるダルマ』収録[要ページ番号]
  12. ^ 白石あづさ「インド仏教徒1億5000万人の頂点に立つ“日本人僧” 佐々井秀嶺84歳とは一体何者か?」、文春オンライン
  13. ^ a b 志賀 2010, p. 38.

参考文献編集

関連項目編集