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タンハー

トリシュナーから転送)

タンハーパーリ語: Taṇhā)とは、 ヴェーダ語にてトリシュナーtṛṣṇā)ともされ、「渇き、欲望、願望」を意味する言葉である。仏教においては中核的概念のひとつであり[1]、身体・精神的な「渇き、欲望、憧れ、欲求」を指している[2] [3]。典型的には渇愛(craving)と訳され[4][5]

  • 愛(: kãmataṇhā) - 感官によって得られる刺激・快楽(カーマ)への渇愛
  • 有愛: bhavataṇhā) - 存在することへの渇愛
  • 無有愛(: vibhavataṇhā) - 存在しなくなることへの渇愛
仏教用語
タンハー、トリシュナー
英語 thirst, craving, desire, etc.
パーリ語 taṇhā
サンスクリット語 tṛṣṇā, (तृष्णा)
ビルマ語 တဏှာ
(IPA: [tən̥à])
中国語 贪爱 / 貪愛
(ピン音zh-cn: tānài)
日本語 渇愛
クメール語 តណ្ហា
(Ton ha)
韓国語 갈애 (gal-ae)
シンハラ語 තණ්හාව,තෘෂ්ණාව
チベット語 སྲེད་པ་
(Wylie: sred pa;
THL: sepa
)
タイ語 ตัณหา
(IPA: tan-hăː)
ベトナム語 ái
  十二因縁  
無明(無知)
名色
六処
(存在)
(出生)
老死(加齢と死)
 

という以上の三種に分類される[6][7][8]

さらにタンハーは四諦にも記されており、それはドゥッカの原因であり、これによって生けるもの輪廻の輪において死と再生を繰り返すとしている[2][3][6]

目次

ドゥッカとの関係編集

釈迦は四諦の二番目において、ドゥッカ(苦しみ、痛み、満たされなさ)の中核的原因としてタンハーを特定した[9]

ウォルポーラ・ラウーラ英語版によれば、タンハーとは「渇き、欲望、貪欲、渇望」とは、苦しみと再生として現れるものである[1]。しかしラウーラによれば、それはドゥッカやサンサーラの原因というだけではない、なぜならばすべての創造は相対的であり、何かに依存しているためである[1]。パーリ経典ではドゥッカの原因として、タンハーのほかにも、汚れや不純物(煩悩, クレーシャ)を述べている。しかしタンハーは常に冒頭で取り上げられ、中核的なものとして認識され、ドゥッカの「もっとも明確で直接的な原因」だとラウーラは述べている[1]

ピーター・ハーヴェイ英語版によれば、仏教においてタンハーはドゥッカの主要な起源であるという[7]。それは精神的な渇愛状態が反映されたものである。世界とは常に変化し続けており、また本質的に不完全なものであるが故に、渇愛が大きいほど、欲求も大きくなる。渇愛はまた、人間間の衝突や喧嘩を引き起こすため、痛みももたらし、これはすべてドゥッカの状態である[7]。ブッタは2つめの諦にて、タンハーは再生をもたらし、終わりなき転生(サンサーラ)をもたらすと述べた。 さらに渇愛の3タイプを示しており、それは感覚、存在、非存在である[10]。仏教用語では、正見邪見があり、邪見では最終的にタンハーにつながる。しかし「一般的には正見であるもの」、たとえば僧侶への寄付なども、執着の面があるのだという[11] 。タンハーの終わりは、人が「超越的な正見」を手に入れたときに起こり、それは無常無我への洞察を通して得られるという[11]

タンハーはまた、十二因縁において8番目に挙げられている。そこでは「次の(ジャーティ)を生み出すカルマの力をはぐくむ」とされている[12]。人は6つの感覚器官(六根)より絶え間なく流れ入る情報のため、それに応じて渇愛が発生するのである[8]

種別編集

釈迦は3種類のタンハーを挙げている[1][13][14][15]

  • Kama-taṇhā (感覚的な喜びへの渇愛):[7] 五感の快楽[8]、心地よい気分にさせてくれる物体や、感覚的な喜び(カーマ)への渇愛[14]。ウォルポーラ・ラウーラは、タンハーは感覚的喜び、富と権力だけではなく、「アイデア、理想、見解、意見、理論、概念、信念に対する欲求と愛着(dhamma-taṇhā)」も挙げている[1]
  • Bhava-taṇhā (存在することへの渇愛):[7] 経験に起因する、何かが存在すること()への渇愛[14]、存在欲[8]。ハーヴェイによれば、これは自我と関連しており、特定のアイデンティティの探求のため、永遠にある種の転生を繰り返すのだという[7]。他の研究者は、この種の渇望は、永遠(永遠の命)と永続性についての邪見によって生まれるのだという[6][16]
  • Vibhava-taṇhā (存在しないことへの渇愛):[6] 現在や将来において、不愉快な経験をしたくはないという渇愛(人物や状況など)[7]。このタイプの渇愛には、虚無的・破壊的なな感情[8]、たとえば自殺や自己消滅への試行も含まれ、それらは次の転生にてより悪い六界となるだけである[7]。Phra Thepyanmongkolによれば、こういった欲求は消滅論という邪見につながるという[16]

タンハーの滅尽編集

四諦ではタンハーの滅尽が可能であるとしている。初転法輪においては以下が述べられている[17]

比丘たちよ、苦を終止するためのが存在する。それはこのタンハーの完全な消去と終止である。
この停止と放棄により、解脱が手に入るのである。

タンハーの滅尽は八正道によって行うことができる。上座部仏教では、無常(anicca)と無我(anatta)についての真の洞察を得ることで滅尽が可能だとしている[18][19]

Yo tham udacchidā ases sarit sīghasar visosayitvā,
so bhikkhu jahāti orapār urago jiamiva tac pur.

暴流を枯らし尽くすように、渇愛を根こそぎ抜いてしまうのならば、
その修行者は蛇が脱皮するように、この世とかの世をともに捨て去る。

ケビン・トレイナーによれば、仏教による「洞察瞑想」の修行は、正念(マインドフルネス)の獲得のために、無常無我三相の理解に焦点を当てたものであるという[20]。無我という現実を理解すると、指導者によって「魂がなければ、執着への軌跡はない」として、デタッチメントを述べるのだという[20]。いちど非自己主義を理解して受け入れると、もはや欲望がなくなるため、すなわちタンハーが滅尽するのである[20]

脚注編集

  1. ^ a b c d e f Walpola Sri Rahula (2007). Kindel Locations 791-809.
  2. ^ a b Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. pp. 294. ISBN 978-81-208-1144-7. https://books.google.com/books?id=0Guw2CnxiucC. 
  3. ^ a b Peter Harvey (1990). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. p. 53. ISBN 978-0-521-31333-9. https://books.google.com/books?id=bj-ds_jd8QYC. 
  4. ^ 「渇愛」 - 世界大百科事典:【解脱】より
  5. ^ Richard Gombrich; Gananath Obeyesekere (1988). Buddhism Transformed: Religious Change in Sri Lanka. Motilal Banarsidass. pp. 246. ISBN 978-81-208-0702-0. https://books.google.com/books?id=rpN9atSFua0C. 
  6. ^ a b c d Paul Williams; Anthony Tribe; Alexander Wynne (2002). Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge. pp. 43–44. ISBN 978-1-134-62324-2. https://books.google.com/books?id=e9SFAgAAQBAJ&pg=PA43. 
  7. ^ a b c d e f g h Harvey 2013, p. 63.
  8. ^ a b c d e f アルボムッレ・スマナサーラ 『原訳「スッタ・ニパータ」蛇の章』 佼成出版社、2009年6月、Kindle版,III。ISBN 978-4333023813 
  9. ^ Harvey 1990, p. 53.
  10. ^ Harvey 2013, p. 63-64.
  11. ^ a b Harvey 2013, p. 64-68.
  12. ^ Dalai Lama (1992), p. 21. (from the introduction by Jeffry Hopkins)
  13. ^ Leifer (1997), p. 98.
  14. ^ a b c Ajahn Sucitto (2010), Kindle Location 943-946
  15. ^ Pali discourses that use this three-fold typology include DN 15, DN 22, MN 44, SN 22.22, SN 22.103, SN 22.104, SN 22.105, SN 38.10, SN 39.10, SN 45.170, SN 56.11, SN 56.13 and SN 56.14.
  16. ^ a b Phra Thepyanmongkol (2012). A Study Guide for Right Practice of the Three Trainings. Wat Luang Phor Sodh. p. 314. ISBN 978-974-401-378-1. https://books.google.com/books?id=6XFW45RDK6wC. 
  17. ^ Ajahn Sucitto (2010), Kindle Locations 1341-1343
  18. ^ Choong 1999, p. 28–29, Quote: "Seeing (passati) the nature of things as impermanent leads to the removal of the view of self, and so to the realisation of nirvana.".
  19. ^ Rahula 2014, p. 51-58.
  20. ^ a b c Kevin Trainor (2004). Buddhism: The Illustrated Guide. Oxford University Press. pp. 74–78. ISBN 978-0-19-517398-7. https://books.google.com/books?id=_PrloTKuAjwC&pg=PA74. 

参考文献編集

関連項目編集