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無為 (中国哲学)

道家

中国哲学における無為（むい、拼音: wú wéi、無爲）は、道家思想（老荘思想）の根本概念であり[1]、人間や政治の理想的あり方をいう[2]。

直訳すれば「何もしない」だが、正確には「何もしない」のではなく「人間的なさかしらを捨てて、自然に従う」状態を指す[3]。無為自然（むいしぜん）などともいう[2]。類語に因循（いんじゅん）がある[4]。

「無為」という言葉自体は儒家や法家、中国仏教などでも使われる[5]。

道家

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老荘思想には、「役に立たないものがかえって役に立つ」（無用の用）、「弱者が強者に勝ち、柔が剛に勝つ」（柔よく剛を制す、弱之勝強柔之勝剛）といった逆説的な表現が頻出する。その中で「何もしないからこそ何でもできる」（無為而無不為）、「無為をする」（為無為）などとも表現される[6]。無為は、人間や政治の理想的あり方であると同時に、「道」や「天」のあり方でもある[3]。

『老子』と『荘子』には「無為」の語が頻出するが、両者の傾向には違いもある[5]。

『老子』は「無為の治（むいのち）」、すなわち君主が無為であれば国はかえって治まる、という政治思想を説いている。これは後に「黄老思想」として理論化され、前漢前期に流行した[3]。

『荘子』は、心の平穏を得た境地を説明する際に「無為」の語を多く用いている[5][6]。また、包丁名人や蝉採り名人のように、特定の行為を極めた人も無為の境地に至るとされる[5]。

後世の道教では、宗教行為として行うのが困難だったためか、「無為」が説かれることはあまり無かった[5]。

道家以外

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儒家においても「無為の治」は理想とされる[7]。孔子は『論語』衛霊公篇で、名君舜の政治を「無為而治」と表現している[5][6]。また『論語』為政篇では、理想的な君主を「北辰」（不動の北極星）にたとえている[5]。儒家の「無為の治」が具体的にどのような政治を指すかは、後世の儒者によって諸説ある[7][8]。

法家の『韓非子』は、解老篇などで「無為」を肯定的に論じている。雑家の『淮南子』は、道家と法家の影響のもと、万事を「法」に委ねる政治や、地勢に逆らわない治水、四季に従う農業を「無為」としている[5]。

以上のように、諸子の多くは「無為」を肯定的に論じたが、『荀子』『墨子』のように「無為」を否定する諸子も存在した[6]。

中国仏教初期の格義仏教では、「ニルヴァーナ（涅槃）」が「無為」と漢訳された[5]。以降も「アサンスクリタ」の訳語として使われている[9]。

明代の新宗教である羅教は、創始者の羅祖が「無為居士」を名乗ったことから「無為教」とも呼ばれる[10]。

脚注

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  1. ^ 麦谷邦夫、平凡社 改訂新版 世界大百科事典『無為』 - コトバンク
  2. ^ a b ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典『無為』 - コトバンク
  3. ^ a b c 金谷治 小学館 日本大百科全書(ニッポニカ)『無為』 - コトバンク
  4. ^ 金谷治「無為と因循」『儒家思想と道家思想 金谷治中国思想論集 中巻』平河出版社、1997年（原著1964年）。ISBN 978-4892032868。 
  5. ^ a b c d e f g h i 楠山春樹 著「無為」、坂出祥伸; 山田利明; 福井文雅; 野口鐵郎 編『道教事典』平河出版社、1994年、566頁。ISBN 9784892032356。 
  6. ^ a b c d 池田知久; 渡邉大 著「無為」、尾崎雄二郎; 竺沙雅章; 戸川芳郎 編『中国文化史大事典』大修館書店、2013年、1157f頁。ISBN 9784469012842。 
  7. ^ a b 梶田祥嗣「儒家における無爲の治 王安石の經書解釋を中心に」『東洋の思想と宗敎』第38号、早稻田大學東洋哲學會、2021年。 NAID 40022548105。http://hdl.handle.net/2065/00083892。 
  8. ^ 湯浅邦弘『貞観政要 ビギナーズ・クラシックス 中国の古典』KADOKAWA〈角川ソフィア文庫〉、2017年、26-31頁。ISBN 978-4044001742。 
  9. ^ 『有為・無為』 - コトバンク
  10. ^ 野口鐵郎 著「無為教」、坂出祥伸; 山田利明; 福井文雅; 野口鐵郎 編『道教事典』平河出版社、1994年、566f頁。ISBN 9784892032356。 

外部リンク

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