プロテスタント

キリスト教教派の一つ

プロテスタントは、宗教改革運動を始めとして、カトリック教会(または西方教会)から分離し、特に(広義の)福音主義を理念とするキリスト教諸教派を指す。日本ではカトリック教会(旧教[1])に対し、「新教」(しんきょう)ともいう。この諸教派はナザレのイエスをキリスト(救い主)として信じる宗教[2][3]である。イエス・キリストが、神の国の福音を説き、罪ある人間を救済するために自ら十字架にかけられ、復活したものと信じる[3]。「父なる神」[4]と「その子キリスト」[5]と「聖霊」を唯一の神(三位一体・至聖三者)として信仰する。

概要編集

プロテスタントという総称は、その担い手達がカトリック教会に抗議(ラテン語: prōtestārī, プローテスターリー)したことに由来する[6]。「プロテスタント」は諸教派の総体であって、プロテスタント全体を統括するような教団連合組織は存在していない。中世における諸教派の形成時、国教化されたカトリック教会は宗教の自由を認めなかったため、教皇中心主義に反して内部分裂したプロテスタント諸教派に対しても、異端としての対応を取ることとなった。そのため、多くの教派は、カトリック教会の対応に対して抗争や戦争の手段を用いて、新たな体制的教会を構築した。 また、新たな正統の基準を確立したプロテスタント諸教会は、その公的な信仰の基準に反するものを異端視した。[7][8]

教義の中心である使徒信条は、母体となったカトリック教会とほぼ同じに設定されている。それに加えて独自の原則として三大原理[9]も設定されている。 異教・異端であるかどうかの判別の基準としては、聖書全体を神よりの霊感を受けて書かれた神の言葉として受け止めることを前提として、三位一体の教義が確立していること、イエスの復活信仰が確立していること、ナザレのイエスの死を通しての贖罪信仰が確立していること、主イエスが旧約のキリストであるとの信仰が確立していること等が規定されている。

歴史編集

ドイツ農民戦争の勃発編集

1517年以降、マルティン・ルターらによりカトリック教会の改革を求める宗教改革運動が起こされた。

1524年、ドイツ農民の不満を背景に、急進派トマス・ミュンツァー率いる武装農民が蜂起し、これに対してルター派の諸侯らが激しく衝突、多くの犠牲が生じたいわゆるドイツ農民戦争が勃発した。1529年にルター派の諸侯や都市が神聖ローマ帝国皇帝カール5世に対して宗教改革を求める「抗議書(Protestatio, プロテスタティオ)」を送った。そのためこの派は「抗議者(プロテスタント)」と呼ばれるようになった。

ルターらは洗礼聖餐以外の教会の諸秘跡を排し、聖書に立ち返る福音主義を唱え始め、また西方教会では、それまでほとんどラテン語でのみ行われていた典礼聖書ドイツ語化するなど、著しい改革を行った。このため次第にルター派は北ドイツからドイツ全体へ広まり、その信者は増加していった。ルターは信仰義認という教理を提唱した者としてよく知られている。ルター派の特に信仰義認は、カトリック教会トリエント公会議などにより排斥された。その結果として別個の教派を築くこととなった。

宗教抗争は政治権力抗争とも絡み、ドイツ地域の内乱状態は30年間続いた。内乱終結のアウクスブルクの和議1555年)により、プロテスタントもカトリック教会と同様に信教の自由の地位を保証されることとなる。ルター派は北方に広まり、デンマークスウェーデンノルウェーで国教となった。

ドイツ改革とほぼ同時期に、スイスでも宗教改革運動が起こった。カトリック司祭のフルドリッヒ・ツヴィングリは「聖書のみ」、「信仰のみ」という教理を展開し、彼の弟子たちから幼児洗礼を否定し再洗礼を認めるアナバプテスト派が生じ、後に改革派教会からも排斥されることになる(ウェストミンスター教会会議)。また、ツヴィングリは、聖餐論においてルター派と対立することになる。

内乱状態の後を受けて、ジャン・カルヴァンが登場し、彼はツヴィングリを受け継いでスイスにおける宗教改革の指導者となる。カルヴァンは新しい教会の組織制度として長老制を提唱した。大陸におけるカルヴァン派の教会が改革派教会と呼ばれ、ジョン・ノックススコットランドを経由した英国系のカルヴァン派の教会が長老派教会(その後アメリカへと進出)と呼ばれる。カルヴァンは二重予定説を提唱し、カルヴァン派で受け継がれ、カルヴァン主義とも呼ばれる。予定説も、ルター派と同じくトリエント公会議で排斥の対象となる。カルヴァン派は、混乱から社会を救うため、宗教政治教会国家を明確に機能区分することを提唱する。また一般市民の信仰生活に対して、世俗職業を天職(神の召命)とみなして励むこと、生活は質素で禁欲的であること等を説き、これが勃興期の資本主義の精神と適合したといわれる。カルヴァン主義は、西方のフランスオランダイギリスアメリカへ広がった。後に、オランダ改革派から、このカルヴァン主義からの思想が非聖書的であると唱え、カルヴァン主義の予定説に反対し、ヤーコブス・アルミニウスとその後継者によってレモンストラント派(アルミニウス派)が現れる。1610年改革派はドルト会議にて、アルミニウス派を異端として排斥する。このアルミニウス派の思想は、後にメノナイト派ジェネラル・バプテスト派普遍救済主義バプテスト)、メソジストのウェスレー派などに継承されることになる。なお現在、各教団の神学の基本思想としてカルヴァンかアルミニウスかの2極に分かれる傾向がある。

16世紀末頃、英国国教会の内部において、ピューリタンと呼ばれる改革派教会の方向へ改革を求める人々が現れた。イングランドのカルヴァン主義は、ジョン・ノックスのスコットランドの影響を受けていたが、更にこの改革運動を急進的にし、国教会から非合法に教会を建てようとする者らが現れた。彼らは分離派と呼ばれる。ピューリタンおよび分離派は、国教会の特に監督制に反対し会衆制を主張した。分離派は、国教会から分離せずに内部から教会改革を志すピューリタンに対しても、偽りの教会に属するとして相互聖餐を拒否していた。英国の分離派の思想は、ロバート・ブラウン(Robert Browne) に始まったとされる。これがやがて、ジェネラル・バプテスト派の母教会の牧師ジョン・スマイス(John Smyth) に受け継がれる。スマイスはジェネラル・バプテスト派の創始者トマス・ヘルウィス (Thomas Helwys) に恩師として影響を与えた。ただし、当時ウォーターランド派メノナイトとの合併を考えていたスマイスが、ヘルウィスに対して具体的にどれだけの影響を与えたかは、教理史的議論の決着がなされていない。またパテキュラー・バプテスト派は、元英国国教会司祭であったヘンリー・ジェイコブ牧師により発足した非分離派会衆主義教会から、より分離派的教会を求めて離脱した者ら数十名が、再洗礼を行って教会を新設したことにはじまったとされる。

18世紀、英国のオックスフォード大学内でジョン・ウェスレージョージ・ホウィットフィールドが指導するグループから始まった運動が、英国全土にメソジストという名で広がるようになった。そして、この運動はアメリカに渡り第一次大覚醒に至ったが、独立戦争が始まる際に一部英国に帰国することとなった。1784年アメリカに残ったメソジスト宣教師らを監督教会として認める25箇条のメソジスト憲章が定められる。1845年、米国のパティキュラー・バプテスト派は、奴隷問題と国外伝道政策に関する見解の相違で北部バプテスト同盟(現在の米国バプテスト同盟)と南部バプテスト連盟とに分裂する。この頃、米国メソジスト教会にも同様の分裂が起こるが、やがて分裂は終結する。19世紀後期のアメリカのメソジスト系統からホーリネス派が起こり、これを基盤にペンテコステ派が起こる。さらにペンテコステ派によるペンテコステ運動は他教派におよび、聖霊派として知られている。また、カリスマ派はペンテコステ派から起こるが、WCCに加盟したことにより、エキュメニズムに反対するペンテコステ派から排斥される。

同じく18世紀、アメリカで再臨運動が起こり、この運動に参加する信徒は再臨派(アドベンティスト派)と呼ばれた。

19世紀に入り再臨運動がさらに活発化すると幾つもの再臨派系教派がここから分裂、組織化した。その中でもエレン.G.ホワイトらが活発に活動し、日曜ではなく、イエスが当時守っていた日が土曜日であった事実と、旧約律法通りでもある土曜を礼拝日とするSDA(セブンスデー・アドベンチスト教会)が出現した(この教会は、宗教分類学的にはキリスト教系の新宗教に分類される[10][11][12])。

フリードリヒ・シュライエルマッハーから始まる近代神学、自由主義神学聖書高等批評学のプロテスタント教会への浸透に対抗して、英国の福音主義同盟1846年、9カ条からなる福音主義信仰の基準を告白した。また20世紀初頭に英米においてキリスト教根本主義運動が起こった。20世紀半ばの1948年に自由主義プロテスタントとローマ・カトリックを中心としたエキュメニカル運動の組織世界教会協議会が成立したが、それに対して福音主義同盟を創立会員として1951年世界福音同盟が結成された。第二次大戦後に台頭した福音派はエキュメニカル運動に対し、1974年ローザンヌ世界伝道会議を開催し、ローザンヌ誓約が発表された。また福音派は新福音主義とも呼ばれ、福音伝道と宗教改革の福音主義を強調する。福音派は個人の伝道活動の実践、ビリー・グラハムの大規模な伝道活動などにより教勢を拡大し、学的にもウェストミンスター神学校フラー神学大学ホィートン・カレッジクリスチャニティ・トゥディなどにより大きな影響力を与えるようになった[13][14][15]

キリスト教としての信仰の確立の歴史編集

プロテスタントには、母体となったカトリック教会から分派したという経緯があるため、使徒信条等の信仰・教義に関する部分はほとんど変わらない教派となっている。

イエスの復活信仰の確立編集

  • 紀元後30年ごろ[16]ナザレのイエス刑死する。
  • 50年ころパウロテサロニケ人への第一の手紙を記し、生ける真のによって、死んだはずのナザレのイエスが死者たちの中から起こされたことを表明した[17]。テサロニケの信者はイエスは死んでから蘇ったという復活信仰を始めた。
  • 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、神によって、死者たちの中から三日目にナザレのイエスが復活したことを表明した[18]。コリントの信者はイエスは死んでから蘇ったという復活信仰を始めた。
  • 70年ころ無名の著者はマルコによる福音書を記し[19]、ナザレのイエスの死後女性信者たちに何らかの事象が起きたことを表明する[20]。空になった墓を見たという記述以降は、後代の加筆であるとされている[21]。南シリアの信者はこれより、イエスの生涯を福音的視座をもって眺めることとなる。
  • 80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し[22]、死人の中からナザレのイエスが起こされたことを表明した[23]。西シリアの信者は 死人の中からナザレのイエスが起こされたという信仰を始めた。
  • 80年代、無名の著者はルカ福音書を記す[22]。イエスの復活信仰が確立した。

福音書等の成立年代については、キリスト教#福音書等の成立年代と著者を参照。

ナザレのイエスの死を通しての贖罪信仰の確立編集

  • 50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、来たらんとしている神の怒りからイエスが救い出してくれることを表明した[24]。テサロニケの信者は神の怒りからイエスが救い出してくれるという信仰を始めた。
  • 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、イエスは神の御子であり、イエスは私たちの罪のために死んだということを表明した[25]。コリントの信者はイエスは神の御子であり、イエスは私たちの罪のために死んだという贖罪信仰を始めた。また、パウロはコリント人への第一の手紙を記し、アダムにおいてすべての者が死ぬように、そのようにキリストにおいてもまた、すべての者が生きるようにさせられるということを表明した。コリントの信者はイエスによってアダムの罪による自分たちの死が神の御子により蘇りに転換したという信仰を始めた[26]
  • 80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し[22] 、イエスはヨセフの子ではなく、聖霊によって身ごもった神の御子であることを表明した[27]。そしてかれの民をもろもろの罪から救うことを表明した[28]。西シリアの信者は イエスはヨセフの子ではなく、聖霊によって身ごもった神の御子であるという信仰を始めた。そしてかれの民をもろもろの罪から救うという信仰を始めた。また、山上の垂訓の中に主の祈りを記した[29]。これにより西シリアの信者は 信仰の行としての毎日の祈りの中で怒りの神とは異なる父なる神の信仰を始めることとなる。信者は個人として主なるイエス・キリストとの関係を深めることとなり、イエスの死を通しての贖罪信仰を深めることとなる。
  • 80年代、無名の著者はルカ福音書を記す[22]。イエスの死を通しての贖罪信仰が確立した。

主イエス・キリスト信仰の確立編集

  • 50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、イエスは主としてすぐに来臨してくることを表明した[30]。テサロニケの信者はナザレのイエスは主イエス・キリストであるという信仰を始めた。
  • 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、イエスは私たちの主なるキリストであるということを表明した[31]。コリントの信者はイエスは私たちの主なるイエス・キリストであるというキリスト信仰を始めた。
  • 80年代、無名の著者はマタイ福音書を記し[22]、ナザレのイエスの父ヨセフは、アブラハムダビデの子孫であり、ヨセフの子であるナザレのイエスは予言されていたキリストであることを表明した[32]。西シリアの信者は、イエスはヨセフの子であり、予言されていたキリストであるという信仰を始めた。
  • 80年代、無名の著者はルカ福音書を記す[22]
  • 90年代、無名の著者は使徒行伝を記す[22]。ステファノが死の直前に聖霊に満たされてイエスが神の右に立っているのを見たことを表明する[33]。信者は神の右にイエスが立っているという信仰を始めた。ユダヤ教に伝承されてきたキリストが主イエスであるという信仰が確立した。

終末信仰の確立編集

  • 50年ころパウロはテサロニケ人への第一の手紙を記し、自らの終末観を表明した[34]。この終末観は初期キリスト教の預言者の言葉である可能性大であるとされている[35]。テサロニケの信者は下記の予測についての終末信仰を始めた。
  • パウロが生きているうちに主の来臨がおきる。
  • パウロが生きているうちに合図の声とともに主が天から下ってくる。
  • パウロが生きているうちにキリストにあって死んだ人々が、まず最初によみがえる。
  • パウロが生きているうちによみがえった死人や眠っていた人たちが天に上げられる。
  • パウロは生きたままで空中で主に会うことになり、そののちはいつも主と共にいることになる[36]
  • 54年ころパウロはコリント人への第一の手紙を記し、自らの終末観を表明した[37]。コリントの信者は再臨の時までパウロが生き残ることと、不死なる体に変化する世の終わりが近づいてきているという終末信仰を始めた[38]
  • 95年から96年ごろ著者は不明であるが、ヨハネの黙示録が著され、天にてキリストの支配がはじまったという終末観が表明される[39]。パウロの死んだ年は65年ころとされるので、それから30年くらい経過した時点での新たな予測の表明が為された。小アジアの信者は天にてキリストの支配がはじまったという終末信仰を始めた[40]。キリスト教的な終末信仰が確立した。

聖書は神の言葉という信仰の確立編集

聖書が神の言葉として成立した経緯については旧約聖書#神の言葉として成立した聖書の歴史を参照

組織編集

諸教派一覧編集

信者数編集

2013年現在、世界に約23億人のキリスト教の信者がいてプロテスタント諸派の信者は約5億人。[42]

信徒分布編集

キリスト教徒が人口の過半数を占める国で、プロテスタントが他のキリスト教諸宗派より多い国は、ドイツスウェーデンフィンランドノルウェーデンマークアイスランドエストニアイギリスケニアガーナナイジェリアリベリアシエラレオネマラウイコンゴ共和国ザンビアジンバブエボツワナナミビアエスワティニ南アフリカ共和国オーストラリアニュージーランドパプアニューギニアフィジートンガソロモン諸島バヌアツアメリカ合衆国ジャマイカなどとなっている。ただし、宗教改革発祥の地であるドイツはカトリックとほぼ拮抗した状況となっている[43]中国は人口に占めるキリスト教徒の割合は5%程度だが、絶対数で見れば多く、そのうちプロテスタントが8割以上を占める。キリスト教徒人口の割合が3割と、アジアの中では比較的高い韓国は、うち6割以上がプロテスタントとなっている。日本のキリスト教徒は、半数近くの約90万人がプロテスタントとされている[43]

教義編集

多くの教派で共有できる教義として、ニカイア信条ニカイア・コンスタンティノポリス信条カルケドン信条使徒信条などがあげられる。

おとめマリアより生まれたイエス編集

  • ナザレのイエスは、処女から生まれた、と信じる。聖書に書いてある通りである。[44][45]

ナザレのイエスは死んだけれども、よみがえった編集

  • 罪がないナザレのイエスは死刑になったが、死んでから三日たってからまた生き返った、と信じる。聖書に書いてある通りである。

ナザレのイエスは天に昇って行ってから、神の右に座った編集

  • ナザレのイエスはみんなの見ている前で、天に昇って行った、と信じる。聖書に書いてある通りである。
  • ナザレのイエスは再び天から降りてきて、最後の審判の時に、今現在生きている者と、すでに死んだ者とをさばくと信じる。
  • すでに死んだ人でも生き返ると信じる。イエスを救い主と信じる人は、神の国が到来したら、新しい命がもらえると信じる。

聖書は神の言葉だと信じる編集

各教派の指導者が聖霊に満たされて語る言葉は、神の言葉とされているので、聖霊に満たされて書かれた聖書は、神の言葉である。[46]

福音派とエキュメニカル派の相違編集

プロテスタントは福音派エキュメニカル派に二分されている[47][48][49][50][51]

福音派の聖書観は、十全霊感である。[52]

エキュメニカル派のプロテスタントの聖書観は二つに大別される。

  • 新正統主義は部分霊感である。
  • リベラル派は否定霊感である。

異端はいないとする思想編集

自由主義神学に立つ教派・グループなど、リベラル派においては、何かを異端とみなすこと自身が不寛容であり、キリスト教に異端はいないとする思想もある。

プロテスタント諸派の異端規定編集

「異端」を定義する基準は、多くの教派で共有できる、ニカイア信条、ニカイア・コンスタンティノポリス信条、カルケドン信条、使徒信条など基本信条からの逸脱である。

他教派との相違編集

「プロテスタント」は諸教派の総体であって、プロテスタント全体の代表者や指導者のような存在(カトリック教会における教皇正教会における総主教)や、プロテスタント全体を統括するような教団連合組織はない[53]。また、各教派の成立自体も初代統一プロテスタントからの分離・離脱から生じ、複数に別れたといったものではなく、最初期のプロテスタントであるアナバプテストルター派カルヴァン派ツヴィングリ派などは互いの影響は受けつつも、それぞれ全く別個に成立したもので、最初から統一されたプロテスタントは存在しなかった。それ故、前出の聖公会などをはじめ、「プロテスタントなのか、そうでないのか」が曖昧で線引きの難しい教派・教団が生まれる結果にもなっている。それぞれの成立については本項の系統の節を参照。

「プロテスタント」の語は66巻の聖書を共有するキリスト教について使われており、同じ正典を用いる人々の分派を教派(ディノミネーション)とし、違う正典[54]を用いる分派は宗派[55](セクト)として区別されることがある[56]

また、ルーテル教会には修道院制度が僅かながら存在するが、他のプロテスタント諸派には修道院制度が存在しないなど、プロテスタント諸派の間には小さくない差異がある。[57]

プロテスタントは同じ教派でも宗教法人としての教団は更に分かれていることも多い。例えば、同じルーテル教会としての教派と自己規定していても、「○○ルーテル教団」「△△ルーテル〜教会」「○○ルター派××教団」といった法人が分かれているケースもあり、さらに法人が別なだけでなく交流すらないケースもある。これは移民や宣教によって成立母体が異なる場合や、教義の解釈によって分裂が起こることに起因する。逆のパターンとしては日本基督教団などのように、異なる教派同士が一つの超教派教団[58]に所属している場合もある。

カトリック教会はそれに属するすべての教会が中央であるローマ教皇庁バチカン)に結び付いている。正教会は基本的には国や地域ごとに教団は複数に分かれているものの、同じ教義・奉神礼を共有し、相互にフル・コミュニオン関係を維持する連合体として存在しており、イスタンブールコンスタンディヌーポリ総主教庁を全地総主教庁と呼ぶなど、名誉的にではあるが全正教会の筆頭・総本山的扱いとしている[59]。そういった意味では、カトリックや正教会と同じような意味・用法での「プロテスタント」という名の教派は存在しないのである。

活動編集

エキュメニカル運動編集

20世紀に起こった、プロテスタントを中心とするキリスト教の教会一致運動のこと。

国教会と自由教会編集

Cuius regio, eius religio(領主の信仰が、汝の信仰)の原理は、欧州の外では通用せず、アジア地域などにおいて敬虔主義が伝道の原動力になった[60]国教会から独立した教会は自由教会(フリーチャーチ)と呼ばれている[61][62][63]

合同教会編集

複数のプロテスタント教派が共同で合同教会を作る動きが特に20世紀になって盛んになっている。 [64] [65] カナダ合同教会北インド教会Church of North India)、南インド教会Church of South India)、中国基督教協会などである。

系統編集

プロテスタントは主にカトリック教会から分離した教派、さらにそこから分離した教派を指す。正教会をはじめとした東方教会から分離した教派を指すことはない(古儀式派などはプロテスタントとは呼ばれない)。

聖公会英国国教会)は、カトリック教会から分かれてプロテスタントの教義から影響を受ける一方で、カトリック教会の信条・聖職制度・典礼等を引き継いでいるという経緯がある。そのため、聖公会をプロテスタントに分類する見解もあり、聖公会も自身を「宗教改革の結果生まれた教会としては、プロテスタントに属している」と規定している。一方で、カトリックの伝統も受け継いでいることから「中道の教会」「橋渡しの教会」とも位置づけている[66]英国王室では、王位継承者でプロテスタント信仰を持っている者、正教の信仰を持っている者は王位継承後、スコットランド国教会にも帰属しなければならないとしており、この場合聖公会はプロテスタントに含まれると考えられる。

カトリックから分離した教派であっても、上述のようにプロテスタントと自認している聖公会をそのように呼ぶか否かは、各教団・信徒個人で意見が分かれる。また同じくカトリックから分離した教派である復古カトリック教会は、プロテスタントを自認する聖公会とはフル・コミュニオンの関係にありながら、カトリックを自称しておりプロテスタントには含まれないとされる。このように、プロテスタントなのかそれ以外なのか線引きの難しい教派や教団も見られる。

非常に稀な例ではあるが、プロテスタントの流れでありながら正教会の奉神礼を採用しているエヴァンジェリカル・オーソドックス教会という教派も存在する。これは元々福音派系プロテスタントであった教派が結果的に正教会の奉神礼を採用したのであり、源流は正教会ではなくカトリック分離組の流れ(福音派経由)のプロテスタントである。なお、この教派の多くの教会は最終的にどこかしらの地域の正教会に合流しており、独自のプロテスタント教派としては現在では数を減らしている。

系統概略図編集

 
キリスト教諸教派全体からみた系統概略。更に細かい分類方法と経緯がある。
 
聖公会、プロテスタント、アナバプテストについて上図より詳しい系統図であるが、これもあくまで大まかな流れであり、さらに細かい分類方法・経緯がある。

社会学における見解編集

プロテスタンティズムと近代社会編集

社会学などで研究、議論の対象となるヨーロッパの近代化は、特にその初期において、プロテスタント革命によって強力な後押しを得たものだとする見解がある。

その最も有名な説はマックス・ヴェーバーによる『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』に展開されたもので、清教徒など禁欲主義的なピューリタニズムが支配的な国家において、労働者が合理的に効率性生産性向上を追求する傾向を持っていたことが指摘されている。ヴェーバーによれば、プロテスタントの教義上、すなわち自らに与えられた職業を天職と捉えるルターの思想と、それに加えてカルヴァンによる予定の教理(二重予定説)によって、貧困は神による永遠の滅びの予兆である反面、現世における成功は神の加護の証であるとされたことから、プロテスタント信者、特に禁欲的ピューリタニストは、自分が滅びに定められたかも知れないという怖れから逃れるために、自らの仕事に一心不乱に(ヴェーバーはここで「痙攣しながら」というドイツ語を用いている[67])打ち込むことで、自分が神に救われる者のひとりである確認しようとしたという心理があるという。なお、社会心理学者のエーリヒ・フロムも、『自由からの逃走』の第3章「宗教改革時代の自由」において、ウェーバーの説を援用しながら、そのような心理が権威主義的なものであることを分析し、ファシズムと同様の権威主義的な要素が古プロテスタンティズムに既に内包されていたとする見解を示している。

また、ダニエル・ベルは『資本主義文化矛盾』で、このような合理主義の精神が、芸術におけるモダニズムの運動と共に、近代社会のあり方を規定した主要因であったとする。また、1960年代以降、消費社会と結びついたモダニズムの影響力が拡大し、プロテスタンティズムに由来する近代の合理主義を脅かしているとも診断する。

プロテスタントと近代の関わりについてはもうひとつ、異なる側面を扱った説があり、やはり広く知られている。教会に赴いて他の教徒と一緒に説教を聞いたり、賛美歌を歌うことによって信仰を実践していたカトリックに対して、プロテスタントは当初、個々人が聖書を読むことを重視した。集団で行う儀式に比べて読書は個人中心の行動であるため、一部の論者はこれを近代社会に特有な個人主義と結び付けて考える[68]

プロテスタントが影響した出来事編集

・1525年ドイツ農民戦争では、ルターの勧告に従った諸侯たちが農民を鎮圧し、10万人の農民が殺された。この詳細についてはドイツ農民戦争を参照。

・ 1562年ユグノー戦争は、フランスのカトリックとプロテスタントが40年近くにわたり戦った内戦である。この詳細についてはユグノー戦争を参照。

・ヨーロッパ諸国によるアメリカ大陸への入植。この詳細についてはイギリスによるアメリカ大陸の植民地化、および、フランスによるアメリカ大陸の植民地化を参照。

・八十年戦争におけるプロテスタントの反乱。この詳細については八十年戦争を参照。

・ドイツ三十年戦争。ボヘミア(ベーメン)におけるプロテスタントの反乱をきっかけに勃発した。この詳細については三十年戦争を参照。

・インディアン戦争。アメリカ合衆国における白人入植者によるインディアンの征服戦争の総称。この詳細についてはインディアン戦争を参照。

・フィリップ王戦争。1675年6月から翌年8月まで、ニューイングランドで白人入植者とインディアン諸部族との間で起きた戦争。[69]この詳細についてはフィリップ王戦争を参照。

脚注編集

[脚注の使い方]
  1. ^ ただしカトリック教会自身は「旧教」を自称したことはなく、カトリック教会ではまったく使われない呼称である。
  2. ^ 「キリスト教」『宗教学辞典』東京大学出版会、1973年、146頁。
  3. ^ a b 「キリスト教」『大辞泉』増補・新装版、小学館、1998年、第一版、714頁。「キリスト教」デジタル大辞泉、小学館、コトバンク
  4. ^ 「御父」(おんちち〈新共同訳聖書ヨハネによる福音書』3:35〉)。
  5. ^ 「御子」(みこ〈新共同訳聖書『ヨハネによる福音書』3:35〉)、「子なる神」。
  6. ^ protestant (Dictionary.com)
  7. ^ 岩波キリスト教辞典P90 異端の項目 木塚隆志
  8. ^ こうした分派発足のいきさつがあるため、ナザレのイエスの説いた普遍的な教条の表明と、抗争や戦争の指針とを共存しうる教派も生まれた。
  9. ^ 神の前で義とされるのは行為祭礼ではなく「信仰のみ」、聖書は神の言葉であり、信仰生活は聖書の啓示をよりどころとする「聖書のみ」、洗礼を受けた信者はすべて祭司であるとする「万人祭司」がある。(岩波キリスト教辞典P994 プロテスタンティズムの項目 川中子義勝)
  10. ^ 井門富二夫『カルトの諸相 キリスト教の場合』岩波書店1997年
  11. ^ 『異端の歴史』教文館1997年
  12. ^ J.G.メルトン (1992). Encyclopedic Handbook of Cults in America. Garland 
  13. ^ 宇田進『現代福音主義神学』いのちのことば社
  14. ^ マクグラス『キリスト教の将来』教文館
  15. ^ 古屋安雄『激動するアメリカ教会』ヨルダン社
  16. ^ Jaroslav Jan Pelikan; E. P. Sanders. “Jesus”. Encyclopædia Britannica. https://global.britannica.com/biography/Jesus 2020年5月4日閲覧。 
  17. ^ テサロニケ人への第一の手紙 1:9
  18. ^ コリント人への第一の手紙 15:4
  19. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 915.
  20. ^ マルコによる福音書 16:5
  21. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004.
  22. ^ a b c d e f g 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 916.
  23. ^ マタイ福音書 28:9
  24. ^ テサロニケ人への第一の手紙 1:10
  25. ^ コリント人への第一の手紙 15:3
  26. ^ コリント人への第一の手紙 15:20
  27. ^ マタイ福音書 1:18
  28. ^ マタイ福音書 1:21
  29. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 91.
  30. ^ テサロニケ人への第一の手紙 3:13
  31. ^ コリント人への第一の手紙 15:27
  32. ^ マタイ福音書 1:1
  33. ^ 使徒行伝 7:54
  34. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 920.
  35. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 495.
  36. ^ テサロニケ人への第一の手紙 4:15
  37. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 921.
  38. ^ コリント人への第一の手紙第15章
  39. ^ 新約聖書翻訳委員会 2004, p. 939.
  40. ^ ヨハネ黙示録 12:10
  41. ^ 「ルーテル」はルターの舞台ドイツ語読み
  42. ^ 詳しくはキリスト教#信徒数を参照
  43. ^ a b https://web.archive.org/web/20131101114257/http://www.pewforum.org/files/2011/12/Christianity-fullreport-web.pdf
  44. ^ 諸教派の間ではニカイア信条の使用に差異があるが、それを使用している教派においては、ナザレのイエスが処女より生まれたという教義を信じている。
  45. ^ キリスト教#ニカイア・コンスタンティノポリス信条の位置付け参照
  46. ^ なお、聖書が神の言葉として成立した経緯については旧約聖書#神の言葉として成立した聖書の歴史を参照
  47. ^ 宇田進『福音主義キリスト教と福音派』
  48. ^ 尾山令仁『クリスチャンの和解と一致』地引網出版
  49. ^ 共立基督教研究所『宣教ハンドブック』
  50. ^ 日本福音同盟『日本の福音派』
  51. ^ ピーター・バイヤーハウス 『宣教のめざす道-エキュメニカルと福音派の間-』いのちのことば社
  52. ^ 聖書の無誤性を参照
  53. ^ 各教派、教団ごとの代表者、代表理事などの経営・運営上のトップは殆どの場合存在する
  54. ^ この場合の違いは、旧約聖書に関して、カトリック側が七十人訳聖書に準拠したラテン語訳聖書に依るのに対して、プロテスタント側がユダヤ戦争後に正典化されたヘブライ語聖書を底本とするだけの違いで、前者に含まれる一部の文書が正典化されたヘブライ語聖書から外された第二正典を旧約聖書に含むか含まないかの違いである。
  55. ^ ただし、日本語宗派の語は元来仏教用語であって、キリスト教系で使用する機会は滅多にない。
  56. ^ 尾山令仁『聖書の教理』羊群社
  57. ^ しかし、異端排斥に特化した歴史があるためか、教義の面から見ると差異はほとんどないと言ってよく、他宗教から見ると詳細すぎて理解ができない部分があると言える。
  58. ^ 日本基督教団は日本の政治的事情により結成された超教派ではあるが、戦後の再編で福音派とされる系統の教会は所属していないメインライン・プロテスタントの教団であると認識されている。
  59. ^ ローマ教皇庁のような、全教会政治の最高権限を有しているわけではない。
  60. ^ 渡辺信夫『アジア伝道史』いのちのことば社
  61. ^ 日本伝道会議『日本開国とプロテスタント宣教150年』2009年
  62. ^ トマス・ブラウン『スコットランドにおける教会と国家』すぐ書房
  63. ^ ケアンズ『基督教全史』聖書図書刊行会
  64. ^ カナダ合同教会に歓迎!
  65. ^ 合同教会について (英語)
  66. ^ 日本聖公会大阪教区
  67. ^ 折原浩『ヴェーバー学のすすめ』未来社、2003年
  68. ^ ルイ・デュモン (1993)
  69. ^ これ以降ピューリタンと先住民は全面的に対立するようになる。岩波キリスト教辞典P1035

参考文献編集

  • 『個人主義論考 近代イデオロギーについての人類学的展望』 ルイ・デュモン著 渡辺公三・浅野房一訳 ISBN 4-905913-46-2 1993年

関連項目編集