朱子学(しゅしがく)とは、南宋朱熹(1130-1200)によって構築された儒教の新しい学問体系。日本で使われる用語であり、中国では、朱熹がみずからの先駆者と位置づけた北宋程頤と合わせて程朱学程朱理学)・程朱学派と呼ばれる。また、聖人の道統の継承を標榜する学派であることから、道学とも呼ばれる。

朱熹

北宋南宋期の特徴的な学問は宋学と総称され、朱子学はその一つである[1]。また、陸王心学と同じく「」に依拠して学説が作られていることから、これらを総称して宋明理学(理学)とも呼ぶ。

成立の背景編集

の時代に入り、徐々に士大夫層が社会に進出した。彼らは科挙を通過するべく儒教経典の知識を身に着けた人々であり、特にに入ると学術尊重の気風が強まった[2]。そのような状況下で、仏教道教への対抗、またはその受容、儒教の中の正統と異端の分別が盛んになり、士大夫の中から新たな思想・学問が生まれてきた。これが「宋学」であり、その中から朱子学が生まれた[3]

宋学・朱子学の先蹤編集

唐の韓愈は、新興の士大夫層の理想主義を体現した早期の例で、宋学の源流の一つである[3]。彼の『原道』には、仁・義・道・徳の重視、文明主義・文化主義の立場、仏教・道教の批判、道統の継承など、宋学・朱子学と共通する思想が既に現れている[4]。また、韓愈の弟子の李翺の『復性書』も、『易経』と『中庸』に立脚したもので、宋学に似た内容を備えている[5]

北宋の儒学者編集

宋学の最初の大師は周敦頤であり、彼は『太極図』『太極図説』を著し、万物の生成を『易経』や陰陽五行思想に基づいて解説した。これは、朱熹の「理」の理論の形成に大きな影響を与えた[6]。更に、彼の『通説』には、宋学全体のモチーフとなる「聖人学んで至るべし」(聖人は学ぶことによってなりうる)の原型が提示されている[7]。学習によって聖人に到達可能であるとする考え方は『孟子』を引き継いだものであり、自分が身を修めて聖人に近づくということだけでなく、他者を聖人に導くという方向性を含んでいた。これも後に程頤・朱熹に継承される[8]

同じく朱熹に大きな影響を与えた学者として、「二程子」と称される程顥程頤兄弟が挙げられる。程顥は、万物一体の仁・良知良能の思想を説き、やや後世の陽明学的な面も見られる[9]。一方、程頤は、仁と愛の関係の再定義を通して、体と用の峻別を説き、「性即理」を主張するなど、朱熹に決定的な影響を与える学説を唱えた[10]。更に、程頤は学問の重要な方法として「窮理(理の知的な追求)」と「居敬(専一集中の状態に維持すること)」を説いており、これも後に朱子学の大きな柱となった[11]

また、「の哲学」を説いた張載も朱熹に大きな影響を与えた。彼は「太虚」たる宇宙は、気の自己運動から生ずるものであり、そして気が調和を保ったところに「道」が現れると考えた[12]。かつて、唯物史観が主流の時代には、中国の学界では程顥・朱熹の「性即理」を客観唯心論、陸象山王陽明の「心即理」を主観唯心論、張載と後に彼の思想を継承した王夫之の「気」の哲学を唯物論とし、張載の思想は高く評価された[13]

朱熹の登場編集

北宋に端を発した道学は、南宋の頃には、士大夫の間にすでに相当の信奉者を得ていた[14]。ここで朱熹が現れ、彼らの学問に首尾一貫した体系を与え、いわゆる「朱子学」が完成された。朱熹の出現は、朱子学の影響するところが単に中国のみにとどまらなかったという点でも、東アジア世界における世界的事件であった[14]

朱子学を完成させた朱熹は、1130年福建省の山間地帯で生まれた。「朱子」というのは尊称[14]。19歳で科挙試験に合格して進士となり、以後各地を転々とした[15]。朱熹は、乾道6年(1170年)に張栻呂祖謙とともに「知言疑義」を著し、当時の道学の中心的存在であった湖南学に対して疑義を表明すると、「東南の三賢」として尊ばれ、南宋の思想界で勢力を広げた[16]。しかし、張栻・呂祖謙が死去すると、徐々に朱熹を思想面において批判する者が現れた[16]。その一人は陳亮であり、三代・漢代の統治をどのように理解するかという問題をめぐって「義利・王覇論争」が展開された[17]

また、朱熹の論争相手として著名なのが陸九淵であり、淳熙2年(1175年)に呂祖謙の仲介によって両者が対面して行われた学術討論会(鵝湖の会)では、「心即理」の立場の陸九淵と、「性即理」の立場の朱熹が論争を繰り広げた[18]。両者はその後もたびたび討論を行ったが、両者は政治的に近い立場にいた時期もあり、陸氏の葬儀に朱熹が門人を率いて訪れるなど、必ずしも対立していたわけではない[19]

朱熹は、最後には侍講となって寧宗皇帝の指導に当たったが、韓侂胄に憎まれわずか45日で免職となった[15]。韓侂胄の一派は、朱子など道学者に対する迫害を続け、慶元元年(1195年)には慶元党禁を起こし朱熹ら道学一派を追放、著書を発禁処分とした[15]。朱熹の死後、理宗の時代になると、一転して朱熹は孔子廟に従祀されることとなり、国家的な尊敬の対象となった[20]

内容編集

島田虔次は、朱子学の内容を大きく以下の五つに区分している[21]

  1. 存在論 - 「理気」の説(理気二元論)
  2. 倫理学・人間学 - 「性即理」の説
  3. 方法論 - 「居敬・窮理」の説
  4. 古典注釈学・著述 - 『四書集注』『詩集伝』といった経書注釈、また歴史書資治通鑑綱目』や『文公家礼』など。
  5. 具体的な政策論 - 科挙に対する意見、社倉法、勧農文など。

理気説編集

朱子学では、おおよそ存在するものは全て「」から構成されており、一気・陰陽五行の不断の運動によって世界は生成変化すると考えられる[22]。気が凝集すると物が生み出され、解体すると死に、季節の変化、日月の移動、個体の生滅など、一切の現象とその変化は気によって生み出される[23]

この「気」の生成変化に根拠を与えるもの、筋道を与えるものが「理」である。「理」は、宇宙・万物の根拠を与え、個別の存在を個別の存在たらしめている[24]。「理」は形而上の存在であり、超感覚的・非物質的なものとされる[25]

天下の物、すなわち必ずおのおの然る所以の故と、其の当(まさ)に然るべきの則と有り、これいわゆる理なり。 — 朱子、『大学或問』

「理」は、あるべきようにあらしめる「当然の則」と、その根拠を表す「然る所以の故」を持っている[24]。理と気の関係について、朱熹はどちらが先とも言えぬとし、両者はともに存在するものであるとする[24]

性即理編集

朱子学において最も重点があるのが、倫理学・人間学であり、「性即理」はその基礎である[26]。「性」がすなわち「理」に他ならず、人間の性が本来的には天理に従う「善」なるものである(性善説)という考え方である。

島田虔次は、性と理に関する諸概念を以下のように整理している[27]

  • 体 - 理 - 形而上 - 道 - 未発 - 中 - 静 - 性
  • 用 - 気 - 形而下 - 器 - 已発 - 和 - 動 - 情

「性」は、仁・義・礼・智・信の五常であるが、これは喜怒哀楽の「情」が発動する前の未発の状態である[26]。これは気質の干渉を受けない純粋至善のものであり、ここに道徳の根拠が置かれるのである[28]。一方、「情」は必ず悪いものというわけではないが、気質の干渉を受けた動的状態であり、中正を失い悪に流れる傾向をもつ[27]。ここで、人欲(気質の性)に流れず、天理(本然の性)に従い、過不及のない「中」の状態を維持することを目標とする[29]

居敬・窮理編集

朱子学における学問の方法とは、聖人になるための方法、つまり天理を存し、人欲を排するための方法に等しい[30]。その方法の一つは「居敬」また「尊徳性」つまり徳性を尊ぶこと、もう一つは「窮理格物致知)」また「道問学」つまり知的な学問研究を進めることである[30]

朱熹が儒教の修養法として「居敬・窮理」を重視するのは、程顥の以下の言葉に導かれたものである[31]

涵養は須らく敬を用うべし、進学は則ち致知に在り。 — 程顥、『程氏遺書』第十八

ここから、朱熹は経書の文脈から居敬・窮理の二者を抽出し、儒教的修養法を整理した[32]三浦國雄は、この二者の関係は智顗天台小止観』による「止」と「観」の樹立の関係に相似し、仏教の修養法との共通点が見られる[32]

「居敬」とは、意識の高度な集中を目指す存心の法のこと[32]。但し、静坐坐禅のように特定の身体姿勢に拘束されるものではなく、むしろ動・静の場の両方において行われる修養法である[33]。また、道教における養生法とは異なり、病の治癒や長生は目的ではなく、あくまで心の修養を目的としたものであった[34]

「窮理」とは、理を窮めること、『大学』でいう「格物致知」のことで、事物の理をその究極のところまで極め至ろうとすることを 指す[35]。以下は、朱熹が「格物致知」を解説した一段である。

いわゆる「致知在格物(知を致すは物に格(いた)るに在り」とは、吾の知を致さんと欲すれば、物に即きて其の理を窮むるに在るを言う。蓋し人心の霊なる、知有らざるはなく、而して天下の物、理有らざるは莫(な)し。惟だ理に於いて未だ窮めざる有るが故に、其の知も尽くさざる有り。是を以て大学の始めの教えは、必ず学者をして凡そ天下の物に即きて、其の已に知れるの理に因りて益ます之を窮め、以て其の極に至るを求めざること莫からしむ。 — 朱熹、『大学』第五章・注、島田1967a、p.76

朱熹のこの説は、もともと程顥の影響を受けたものであり[36]、朱熹注の『大学』に附された「格物補伝」に詳しく記されている[37]

古典注釈学・著述編集

朱熹やその弟子たちは、経書に注釈を附す、または経書そのものを整理するという方法によって学問研究を進め、自分の意見を表明した。特に、『礼記』の中の一篇であった「大学」「中庸」を独自の経典として取り出したのは朱熹に始まる[38]。更に、朱熹は『大学』のテキストを大幅に改定して「経」一章と「伝」十章に整理し、脱落を埋めるために自らの言葉で「伝」を補うこともあった[39][40]

宋学においては孔子の継承者として孟子が非常に重視され、従来は諸子百家の書であった『孟子』が、経書の一つとしての位置づけを得ることになった[41]。『大学』『中庸』『孟子』に『論語』を加えた四種の経書が「四書」と総称され、朱熹はその注釈書として『四書集注』を制作した[40]。これにより、古典学朱の中心が五経から四書へと移行した[40]

朱熹は、四書以外では『易経』に対して深い関心を寄せており、『周易本義』(朱熹による『易経』の注釈)や『易学啓蒙』(『易経』の象数易の側面を論じた書)を著した[42]。ほか、『儀礼』に対する研究書として『儀礼経伝通解[43]、『詩経』に対する注釈として『詩集伝[44]がある。但し、『書経』の注釈は朱熹の生前に完成せず、弟子の蔡沈によって『書集伝』が作られた[45]

具体的な政策論編集

朱熹の思想は、同時代の諸派の中では急進的な革新思想であり、その批判の対象は高級官僚や皇帝にも及んだ[46]。朱熹の現実政治への提言は非常に多く、上奏文が数多く残されている[46]。朱熹は、理想の帝王としての古の聖王の威光を借りる形で、現実の皇帝を叱咤激励した[47]。また、朱熹は地方官として熱心に仕事に当たったことでも知られ、飢饉の救済や税の軽減、社倉法といった社会施設の創設なども行っている[48]

朱熹の説を信奉し、慶元党禁の後の朱子学の再興に力を尽くした真徳秀は、数々の役職を歴任し、数十万言の上奏を行うなど、積極的に政治に参加している[49]

その後の展開編集

元代編集

元代に入るころには、特にでは南方では学問の主流となり、許衡劉因によって北方にも広まった。延祐元年(1314年)、元朝が中断していた科挙を再開した際、学科として「四書」を立て、その注釈として朱熹の『四書集注』が用いられた[50]。つまり、科挙が準拠する経書解釈として朱子学が国家に認定されたのであり、これによって朱子学は国家教学としてその姿を変えることになった[20]

明代編集

代、国家教学となった朱子学は、科挙合格という世俗的な利益のためにおこなわれ、また体制側でも郷村での共同体倫理確立に朱子学を用い、道徳的実践を重んじた聖人の学としての本質を損なうようになった。そこで明代の朱子学者たちは、陸九淵心学を取り入れて道徳実践の学を補完するようになった。この流れのなかで王守仁陽明学が誕生することになる。一方で胡居仁(中国語版)のように従来の朱子学のあり方を模索し、その純粋性を保持しようとした人物もいる。

清代編集

代の朱子学は、理気論や心性論よりも、朱熹が晩年に力を入れていた礼学が重視され、社会的な秩序構築を具体的に担う「」への関心が高まり、壮大な世界観を有する学問よりは、具体的・具象的な学問へと狭まっていった。礼学への考証的な研究はやがて考証学の一翼を担うことになる。清代になっても朱子学は、体制教学として継承され、礼教にもとづく国家体制作りに利用され、君臣倫理などの狭い範囲でしか活用されることはなかった。

衣川強[51]は理宗以来の朱子学の国家教学化の動き(科挙における他説の排除など)を中国史の転機と捉え、多様的な学説・思想が許容されることで儒学を含めた新しい学問・思想が生み出されて発展してきた中国社会が朱子学による事実上の思想統制の時代に入ることによって変質し、中国社会の停滞、ひいては緩やかな弱体化の一因になったと指摘している[20]

朝鮮半島への影響編集

朱子学は13世紀には朝鮮に伝わり、朝鮮王朝の国家の統治理念として用いられた。朝鮮はそれまでの高麗の国教であった仏教を排し、朱子学を唯一の学問(官学)とした。そのため朱子学は今日まで朝鮮の文化に大きな影響を与えている。

李氏朝鮮時代、国家教学として採用され、16世紀には李退渓李栗谷の二大儒者が現れ、朱子学を朝鮮人の間に根付かせた[52]。日常生活に浸透した朱子学を思想的基盤とした両班は、知識人・道徳的指導者を輩出する身分階層に発展した。特に李退渓の学問は日本の林羅山山崎闇斎らに影響を与えた。

朝鮮の朱子学受容の特徴として、李朝500年間にわたって、仏教はもちろん、儒教の一派である陽明学ですら異端として厳しく弾圧し、朱子学一尊を貫いたこと、また、朱熹の「文公家礼」(冠婚葬祭手引書)を徹底的に制度化し、朝鮮古来の礼俗や仏教儀礼を儒式に改変するなど、朱子学の研究が中国はじめその他の国に例を見ないほどに精密を極めたことが挙げられる[52]。こうした朱子学の純化が他の思想への耐性のなさを招き、それが朝鮮の近代化を阻む一要因となったとする見方もある[52]

琉球への影響編集

17世紀後半から18世紀にかけて活躍した詩人儒学者程順則は、琉球王朝時代の沖縄で最初に創設された学校である明倫堂創設建議を行うなど、琉球の学問に大きく貢献した。清との通訳としても活動し、『六諭衍義』を持ち帰って琉球に頒布した。この書は琉球を経て日本にも影響を与えている。

日本への影響編集

一般には正治元年(1199年)に入宋した真言宗俊芿が日本へ持ち帰ったのが日本伝来の最初とされるが、異説も多く明確ではない。鎌倉時代後期までには、五山を中心として学僧等の基礎教養として広まり、正安元年(1299年)に来日した一山一寧がもたらした注釈によって学理を完成した。後醍醐天皇楠木正成は、朱子学の熱心な信奉者と思われ、鎌倉滅亡から建武の新政にかけての彼らの行動原理は、朱子学に基づいていると思われる箇所がいくつもある。[独自研究?]

その後は長く停滞したが、江戸時代に入り林羅山によって「上下定分の理」やその名分論が武家政治の基礎理念として再興され、江戸幕府の正学とされた[注釈 1]。全国で教えられた朱子学は、武士や町人に広く浸透したが、儒学者や思想家の中には朱子学批判を行うものも現れた。山鹿素行伊藤仁斎伊藤東涯荻生徂徠貝原益軒中江藤樹本居宣長平田篤胤などがそれである。大坂の町人学問所懐徳堂では、中井竹山中井履軒などの朱子学者の他、富永仲基山片蟠桃の朱子学批判者(合理主義者)を生み出した。 松平定信は、1790年寛政2年)に寛政異学の禁を発している。だが皮肉なことに、この朱子学の台頭によって天皇を中心とした国づくりをするべきという尊王論と尊王運動が起こり、後の倒幕運動明治維新へ繋がっていくのである。ただし、幕末・維新期の尊皇派の主要人物である西郷隆盛吉田松陰は、ともに朱子学ではなく陽明学に近い人物であり、佐幕派の中核であった会津藩桑名藩はそれぞれ保科正之、松平定信の流れであり朱子学を尊重していた。

朱子学の思想は、近代日本にも影響を与えたとされる。「学制」が制定された当時、教科の中心であった儒教は廃され、西洋の知識・技術の習得が中心となった。その後、明治政府は自由民権運動の高まりを危惧し、それまでの西洋の知識・技術習得を重視する流れから、仁義忠孝を核とした方針に転換した。1879年の「教学聖旨」、1882年幼学綱要」に続き、1890年明治23年)、山縣有朋内閣のもと、『教育勅語』が下賜された。明治天皇の側近の儒学者である元田永孚の助力があったことから、『教育勅語』には儒教朱子学の五倫の影響が見られる[53]

また、1882年(明治15年)に明治天皇から勅諭された、『軍人勅諭』にも儒教の影響が見られる。『軍人勅諭』には忠節、礼儀、武勇、信義、質素の5か条の解説があり、これらは儒教朱子学における五常・五論の影響が見られる。この「軍人勅諭」は、後の1941年(昭和16年)に発布された『戦陣訓』にも強く影響を与え、第二次世界大戦時の全軍隊の行動に大きく影響を与えた[53]

日本の簡単な儒系図編集

※以下の系図は全てではない

程朱学派編集

いわゆる宋学を奉じたもの。

官儒派編集

南学派編集

参考文献編集

単著編集

雑誌論文編集

  • 荒川紘 「教育基本法と儒教教育」 『東邦学誌』 39巻、37-52頁、2010年。 

その他編集

  • 日原利国編 『中国思想辞典』 研文出版、1984年。 
    • 西順蔵 「宋学」、日原利国編 『中国思想辞典』 研文出版、1984年、261-262頁。 
    • 佐藤仁 「性即理」、日原利国編 『中国思想辞典』 研文出版、1984年、246頁。 
    • 黒坂満輝 「真徳秀」、日原利国編 『中国思想辞典』 研文出版、1984年、235頁。 
    • 宇野茂彦 「四書集注」、日原利国編 『中国思想辞典』 研文出版、1984年、169頁。 
    • 串田久治 「詩集伝」、日原利国編 『中国思想辞典』 研文出版、1984年、168頁。 
    • 野村茂夫 「書集伝」、日原利国編 『中国思想辞典』 研文出版、1984年、221頁。 
  • 湯浅邦弘 『概説中国思想史』 ミネルヴァ書房、2010年、117頁。ISBN 978-4-623-05820-4 

脚注編集

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注釈編集

  1. ^ ただし、幕府には大学に相当する教育機関はなく、湯島聖堂は林家の私塾にすぎなかった。

出典編集

  1. ^ 西 1984.
  2. ^ 島田 1967b, pp. 14-17.
  3. ^ a b 島田 1967b, p. 17.
  4. ^ 島田 1967b, pp. 18-26.
  5. ^ 島田 1967b, p. 30.
  6. ^ 島田 1967b, pp. 30-33.
  7. ^ 島田 1967b, pp. 33-35.
  8. ^ 福谷 2019, pp. 16-21.
  9. ^ 島田 1967b, pp. 40-52.
  10. ^ 島田 1967b, pp. 54-61.
  11. ^ 島田 1967b, pp. 63-64.
  12. ^ 島田 1967b, pp. 65-67.
  13. ^ 島田 1967b, p. 65.
  14. ^ a b c 島田 1967b, p. 77.
  15. ^ a b c 島田 1967b, p. 78.
  16. ^ a b 福谷 2019, p. 125.
  17. ^ 福谷 2019, pp. 126, 135.
  18. ^ 福谷 2019, p. 167.
  19. ^ 福谷 2019, pp. 168-169.
  20. ^ a b c 衣川 2006, pp. 464-468.
  21. ^ 島田 1967b, p. 79.
  22. ^ 島田 1967b, pp. 80-83.
  23. ^ 三浦 1997, p. 12.
  24. ^ a b c 島田 1967b, p. 87.
  25. ^ 島田 1967b, p. 88.
  26. ^ a b 島田 1967b, p. 92.
  27. ^ a b 島田 1967b, p. 93.
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  29. ^ 島田 1967b, p. 94.
  30. ^ a b 島田 1967b, p. 101.
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  32. ^ a b c 三浦 1997, p. 236.
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  35. ^ 島田 1967b, p. 102.
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  38. ^ 島田 1967a, p. 4.
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  40. ^ a b c 宇野 1984, p. 169.
  41. ^ 福谷 2019, pp. 43-44.
  42. ^ 三浦 1997, pp. 133, 173.
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  44. ^ 串田 1984, p. 168.
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  46. ^ a b 福谷 2019, p. 255.
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  48. ^ 島田 1967b, p. 78-79.
  49. ^ 黒坂 1984, p. 235.
  50. ^ 島田 1967b, pp. 119-120.
  51. ^ きぬがわつよし(1939 - )京都大学博士(文学)、京都橘大学文学部教授(2006年現在)
  52. ^ a b c 尹基老 「西洋に対しての日本と朝鮮の対応の比較 - シーボルトとハーメルを手がかりに」『県立長崎シーボルト大学国際情報学部紀要』第6号、県立長崎シーボルト大学、2005年
  53. ^ a b 荒川 2010.

関連項目編集